تَسْمِيَةُ(۱) مَنْ سُمِّيَ مِنْ أَهْلِ بَدْرٍ(رضي الله عنهم) فِي الْجَامِعِ لِلْبُخَارِي / بَابُ ذِكْرِ الْيَمَنِ وَالشَّامِ وَذِكْرِ أُوَيْسِ الْقَرْنِي (رضي الله عنه)

(1) The statement “naming of those mentioned from the people of Badr”: Meaning this is the mention of those named among the people of Badr in Sahih Al-Bukhari, explicitly or implicitly, including Uthman but excluding those not named or not mentioned at all. Mirak said: The intended meaning is those mentioned in it by narrating from or about them as having witnessed Badr, not merely mentioned without specifying their participation. This addresses the omission of someone like Abu Ubaidah ibn Al-Jarrah, who undoubtedly witnessed Badr according to Hadith and biography scholars and is mentioned in Sahih Al-Bukhari in several places, but without explicit mention of his participation. It was previously narrated by Abu Dawud from Ibn Umar that they set out on the day of Badr with three hundred and fifteen, and in another narration, the polytheists were one thousand, and the companions were three hundred and seventeen. (As stated in Al-Mirqat) The Prophet (1) Muhammad ibn Abdullah Al-Hashimi (ﷺ), Abdullah ibn Uthman Abu Bakr As-Siddiq Al-Qurashi, Umar ibn Al-Khattab Al-Adawi, Uthman ibn Affan Al-Qurashi—whom the Prophet (ﷺ) left in charge of (2) his daughter Ruqayyah and assigned him his share—Ali (3) ibn Abi Talib Al-Hashimi, Iyas ibn Al-Bukair, Bilal ibn Rabah, the freed slave of Abu Bakr As-Siddiq, Hamzah ibn Abdul-Muttalib Al-Hashimi, Hatib ibn Abi Balta’ah, an ally of Quraysh, Abu Hudhaifah ibn Utbah ibn Rabi’ah Al-Qurashi, Harithah ibn Ar-Rabi’ Al-Ansari, also known as Harithah ibn Suraqah, killed on the day of Badr, who was (4) among the scouts, Khubaib ibn Adi Al-Ansari, Khunais ibn Hudhafah As-Sahmi, Rif’ah ibn Rafi’ Al-Ansari, Rif’ah ibn Abdul-Mundhir Abu Lubabah Al-Ansari, Az-Zubair ibn Al-Awwam Al-Qurashi, Zaid ibn Sahl Abu Talhah Al-Ansari, Abu Zaid Al-Ansari, Sa’d (5) ibn Malik Az-Zuhri, Sa’d ibn Khawlah Al-Qurashi, Sa’id ibn Zaid ibn Amr ibn Nufail Al-Qurashi, Sahl ibn Hunaif Al-Ansari, Dhuhaib ibn Rafi’ Al-Ansari, and his brother (6) Abdullah ibn Mas’ud Al-Hudhali, Utbah ibn Mas’ud Al-Hudhali, Abdur-Rahman ibn Awf Az-Zuhri, Ubaidah ibn Al-Harith Al-Qurashi, Ubadah ibn As-Samit Al-Ansari, Amr ibn Awf, an ally of Banu Amir ibn Lu’ay, Uqbah (7) ibn Amr Al-Ansari, Amir ibn Rabi’ah Al-Anazi, Asim ibn Thabit Al-Ansari, Uwaym ibn Sa’idah Al-Ansari, Itban ibn Malik Al-Ansari, Qudamah ibn Maz’un, Qatadah ibn An-Nu’man Al-Ansari, Mu’adh ibn Amr ibn Al-Jumuh, Mu’awwidh ibn Afra’ and his brother Mu’adh, Malik ibn Rabi’ah, Abu Usaid Al-Ansari, Mistah ibn Uthathah ibn Al-Muttalib ibn Abd Manaf, Murarah ibn Ar-Rabi’ Al-Ansari, Ma’n ibn Adi Al-Ansari, Miqdad ibn Amr Al-Kindi, an ally of Banu Zuhrah, Hilal ibn Umayyah Al-Ansari (may Allah be pleased with them all). The eminent scholar, our master Muhammad Karamat Ali Al-Muhaddith Ad-Dihlawi (may Allah have mercy on him), stated in his book As-Sirah Al-Muhammadiyyah: The Imam Ar-Rawiyani, a Shafi’i scholar, mentioned that he heard from Hadith scholars that supplications made while mentioning the companions of Badr are answered, and he tested this. A similar statement is found in the introduction to Fath Al-Bari, and we have narrated similar from our scholars. The author of As-Sirah Ash-Shamiyyah said: The total number mentioned is three hundred (8) and sixty, which exceeds the number of the people of Badr due to differences regarding some mentioned.

(1) The statement “the Prophet”: He began with him for blessing and honor in mentioning his name, as Mirak said, or to dispel the notion that he was not with them. (As stated in Al-Mirqat)

(2) The statement “left in charge of his daughter Ruqayyah”: Meaning to look after her, as she was ill at the time. The statement “assigned him his share”: Meaning he allocated his portion of the spoils. (As stated in Al-Mirqat)

(3) The statement “Ali ibn Abi Talib Al-Hashimi”: Ibn Abbas said: Ali was holding the banner of the Messenger of Allah (ﷺ) on the day of Badr. Al-Hakim said: On Badr and other battles, as narrated by Ahmad in Al-Manaqib. Know that the author up to this point observed the order of ranks, then followed the alphabetical order. (As stated in Al-Mirqat)

(4) The statement “among the scouts”: With a fatha on the nun and emphasis on the dha, meaning those who sought a high place to observe the enemy and report their status. I say: Perhaps he had an excuse preventing him from fighting, so he was appointed as a scout for the Muslims. (As stated in Al-Mirqat)

(5) The statement “Sa’d ibn Malik Az-Zuhri”: He is Sa’d ibn Abi Waqqas, one of the ten promised Paradise. (As stated in Al-Mirqat)

(6) The statement “and his brother”: Meaning the brother of Dhuhaib, named Mudhhar, with a dammah on the mim, fatha on the dha, and kasra on the ha with emphasis. (As stated in Al-Mirqat)

(7) The statement “Uqbah ibn Amr Al-Ansari”: The author of Al-Mishkah said: He is known as Abu Mas’ud Al-Badri, who witnessed the second pledge of Aqabah but did not witness Badr according to most scholars of biographies. Some said he witnessed it, but the former is more correct. He was attributed to Badr because he stayed at its water, thus the attribution. Bukhari’s inclusion of him among the Badr companions is an error. (As stated in Al-Mirqat)

(8) The statement “three hundred and sixty”: Our master Muhammad Karamat Ali stated in his book As-Sirah Al-Muhammadiyyah the names of those remaining from the people of Badr along with those already mentioned in the original book, arranging them alphabetically for ease of reference. If you wish to explore it, refer to it, as it is valuable in its field.

(1) His statement: “He will leave behind in Yemen only his mother”: This means he has no family or dependents in Yemen except her, and he is prevented from coming to us due to serving her. His statement: “white patch” refers to leprosy. His statement: “a spot the size of a dinar or dirham” reflects the narrator’s uncertainty, possibly leaving it as a mark or to cause aversion, which is why he preferred obscurity and seclusion, disliking fame and mingling. His statement: “The best of the followers is a man called Uwais” indicates, as Nawawi said, that he is the best of the followers. His statement: “he had a white patch” means Allah removed it except for a small portion. This is a clear miracle. His statement: “Tell him” means seek him out. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “Let him seek forgiveness for you”: Ibn al-Malak said: Allah commanded his companions to seek Uwais’s supplication for forgiveness, even though the companions are superior to the followers, to show that it is recommended for the superior to seek prayers from the less superior, or to comfort Uwais’s heart. Since he could have reached the Prophet’s presence but was prevented by his devotion to his mother, the Prophet ordered this for him to dispel any notion that he was at fault for staying behind. This does not contradict reports that he left his mother and met the companions, as his initial reluctance was due to the lack of someone to care for her. When he found the means, he visited the companions, or when the obligation of Hajj was mandated, he was compelled to come, or his mother permitted him to travel for Allah’s cause. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: تسمية من سمى من أهل بدر إلخ : أي هذا ذكر من ذكر من أهل بدر بأسمائهم في صحيح البخاري حقيقة أو حكما ؛ ليدخل عثمان دون من لم يسم فيه، ودون من لم يذكر فيه أصلا. قال ميرك والمراد بمن تَسَمَّى من جاء ذكره فيه برواية عنه أو عن غيره بأنه شهد بدرًا لا مجرد ذكره دون التنصيص على أنه شهدها، وبهذا يجاب عن ترك إيراد مثل أبي عبيدة بن الجراح؛ فإنه شهدها باتفاق أهل الحديث والسير، وذكره في صحيح البخاري في عدة مواضع إلا أنه لم يقع فيه التنصيص على أنه شهدها. وقد سبق في رواية أبي داود عن ابن عمر: أنه خرج يوم بدر في ثلاث مائة وخمسة عشر، وجاء في رواية: أن المشركين كانوا ألفا، والصحابة ثلاث مائة وسبعة عشر. كذا في «المرقاة». النَّبِيُّ(۱) مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللهِ الْهَاشِمِيُّ ﷺ ، عَبْدُ اللهِ بْنُ عُثْمَانَ أَبُو بَكْرِ الصِّدِّيقُ الْقُرَشِيُّ، عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ الْعَدَوِيُّ، عُثْمَانُ بْنُ عَفَّانَ الْقُرَشِيُّ، خَلَّفَهُ النَّبِيُّ ﷺ عَلَى (۲) ابْنَتِهِ رُقَيَّةَ، وَضَرَبَ لَهُ بِسَهْمِهِ، عَلِيٌّ(۳) بْنُ أَبِي طَالِبِ الْهَاشِمِيُّ، إِيَاسُ بْنُ الْبُكَيْرِ، بِلَالُ بْنُ رَبَاحٍ مَوْلَى أَبِي بَكْرِ الصِّدِّيقِ، حَمْزَةُ بْنُ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ الْهَاشِمِيُّ، حَاطِبُ بْنُ أَبِي بَلْتَعَةَ حَلِيفٌ لِقُرَيْشٍ، أَبُو حُذَيْفَةَ بْنُ عُتْبَةَ بْنِ رَبِيعَةَ الْقُرَشِيُّ، حَارِثَةُ بْنُ الرَّبِيعِ الْأَنْصَارِيُّ، قُتِلَ يَوْمَ بَدْرٍ وَهُوَ حَارِثَةُ بْنُ سُرَاقَةَ، كَانَ (٤) فِي النَّظَّارَةِ، خُبَيْبُ بْنُ عَدِيٌّ الْأَنْصَارِيُّ، خُنَيْسُ بْنُ حُذَافَةَ السَّهْمِيُّ، رِفَاعَةُ بْنُ رَافِعِ الْأَنْصَارِيُّ، رِفَاعَةُ بْنُ عَبْدِ الْمُنْذِرِ أَبُو لُبَابَةَ الْأَنْصَارِيُّ، الزُّبَيْرُ بْنُ الْعَوَّامِ الْقُرَشِيُّ، زَيْدُ بْنُ سَهْلٍ أَبُو طَلْحَةَ الْأَنْصَارِيُّ، أَبُو زَيْدٍ الْأَنْصَارِيُّ، سَعْدُ(٥) بْنُ مَالِكِ الزُّهْرِيُّ، سَعْدُ بْنُ خَوْلَةَ الْقُرَشِيُّ، سَعِيدُ بْنُ زَيْدِ بْنِ عَمْرِو بْنِ نُفَيْلِ الْقُرَشِيُّ، سَهْلُ بْنُ حُنَيْفِ الْأَنْصَارِيُّ، ظُهَيْرُ بْنُ رَافِعٍ الْأَنْصَارِيُّ، وَأَخُوهُ (٦) عَبْدُ اللهِ بْنُ مَسْعُودٍ الْهُذَلِيُّ، عُتْبَةُ بْنُ مَسْعُودٍ الْهُذَلِيُّ، عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفِ الزُّهْرِيُّ، عُبَيْدَةُ بْنُ الْحَارِثِ الْقُرَشِيُّ، عُبَادَةُ بْنُ الصَّامِتِ الْأَنْصَارِيُّ، عَمْرُو بْنُ عَوْفٍ حَلِيفُ بَنِي عَامِرِ بْنِ لُؤَيِّ، عُقْبَةُ(٧) بْنُ عَمْرٍو الْأَنْصَارِيُّ، عَامِرُ بْنُ رَبِيعَةَ الْعَنَزِيُّ، عَاصِمُ بْنُ ثَابِتٍ الْأَنْصَارِيُّ، عُوَيْمُ بْنُ سَاعِدَةَ الْأَنْصَارِيُّ، عِتْبَانُ بْنُ مَالِكِ الْأَنْصَارِيُّ، قُدَامَةُ بْنُ مَظْعُونٍ، قَتَادَةُ بْنُ النُّعْمَانِ الْأَنْصَارِيُّ، مُعَاذُ بْنُ عَمْرِو بْنِ الْجُمُوحِ، مُعَوَّذُ بْنُ عَفْرَاءَ، وَأَخُوهُ مُعَاةٌ، مَالِكُ بْنُ رَبِيعَةَ، أَبُو أُسَيْدٍ الْأَنْصَارِيُّ، مِسْطَحُ بْنُ أُثَاثَةَ بْنِ عَبَّادِ بْنِ الْمُطَّلِبِ بْنِ عَبْدِ مَنَافٍ، مُرَارَةُ بْنُ الرَّبِيعِ الْأَنْصَارِيُّ، مَعْنُ بْنُ عَدِيٌّ الْأَنْصَارِيُّ، مِقْدَادُ بْنُ عَمْرٍو الْكِنْدِيُّ حَلِيفٌ بَنِي زُهْرَةَ، هِلَالُ بْنُ أُمَيَّةَ الْأَنْصَارِيُّ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ أَجْمَعِينَ. وَقَالَ الْخَبْرُ الْعَلَامَةُ مَوْلَانَا مُحَمَّد كَرَامَتِ الْعَلِي الْمُحَدِّثُ الدَّهْلَوِيُّ رَحِمَهُ اللَّهُ الْقَوِيُّ فِي كِتَابِهِ السِّيْرَةِ الْمُحَمَّدِيَّةِ»: إِنَّ الْإِمَامَ الرَّوْيَانِي مِنْ عُلَمَاءِ الشَّافِعِيَّةِ ذَكَرَ أَنَّهُ سَمِعَ مِنْ مَشَايِخِ الْحَدِيْثِ أَنَّ الدُّعَاءَ عِنْدَ ذِكْرِ أَصْحَابِ بَدْرٍ مُسْتَجَابٌ، وَقَدْ جَرَّبَ ذَلِكَ، وَمِثْلُ هَذَا فِي مُقَدَّمَةِ فَتْحِ الْبَارِي وَمِثْلُ هَذَا رَوَيْنَا عَنْ شُيُوخِنَا، قَالَ مُصَنِّفُ السَّيْرَةِ الشَّامِيَةِ»: إِنَّ جُمْلَةَ مَنْ ذَكَرَ ثَلَثُ مِائَةٍ(۸) وَسِتُوْنَ، وَهَذَا الْعَدَدُ أَكْثَرُ مِنْ عَدَدِ أَهْلِ الْبَدْرِ، وَذَلِكَ مِنْ جِهَةِ الْخِلَافِ فِي بَعْضِ مَنْ ذَكَرَهَ.

(۱) قوله : لا يدع باليمن غير أم له : والمعنى أن ليس له أهل وعيال في اليمن غيرها، وإنما منعه عن الإتيان إلينا خدمتها. وقوله: بياض) أي برص. وقوله: موضع الدينار أو الدرهم شك من الراوي، ولعله أباه للعلامة أو ترك ذاك البعض ليكون سبب تنفره، ولهذا كان يحب الخمول والعزلة ويكره الشهرة والخلطة. وقوله: «خير التابعين رجل يقال له أو ير قال النووي والحديث يدل على أنه خير التابعين. وقوله: وكان به بياض أي فذهب الله به إلا قدرا يسيرا. وفيه معجزة ظاهرة، فمروه) أي فالتمسوه. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: فليستغفر لكم: قال ابن الملك: أمر الله أصحابه باستغفار أويس لهم وإن كان الصحابة أفضل من التابعين ليدل على أن الفاضل يستحب له أن يطلب الدعاء من المفضول، أو قاله تطييبا لقلبه؛ لأنه كان يمكنه الوصول إلى حضرته، لكن منعه بره لامه، فأمرهم النبي له به ليندفع به أنه مسيء في التخلف. وهو لا ينافي ما نقل أنه ترك أمه، وجاء واجتمع بالصحابة؛ فإن امتناعه من الإتيان كان بعذر عدم من يكون في خدمتها وقائما بمؤنتها، فلما وجد السعة توجه إلى الصحابة، أو لما فرض حجة الإسلام تعين مأتاه أو أذنت له بالسير في سبيل الله. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “O Allah, turn”: This is a command for turning. The “ba” in “their hearts” is for causation, meaning make their hearts inclined toward us. He supplicated for this because the food of the people of Madinah came from Yemen, hence he followed it with a blessing for the sa‘ and mudd for the food brought from Yemen. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: اللهم أقبل : أمر من الإقبال، والباء في قوله: بقلوبهم للتعدية، والمعنى اجعل قلوبهم مقبلة إلينا، وإنما دعا بذلك؛ لأن طعام أهل المدينة كان يأتيهم من اليمن، ولذا عقبه ببركة الصاع والمد لطعام يجلب لهم من اليمن فقال: وبارك لنا في صاعنا ومدنا». كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “most tender-hearted and softest of hearts”: The Qadi said: This is the opposite of harshness, and softness contrasts with hardness. These terms are metaphorically used for the heart’s states. If the heart turns away from truth, rejects it, and is unaffected by verses and warnings, it is described as harsh, as truth does not penetrate it, and its core is hard, unmoved by admonition. Conversely, if it is the opposite, it is described as tender and soft, with a thin veil that does not resist the penetration of truth, and its essence is soft, affected by advice. After describing them thus, he followed with the result, saying: “Faith is Yemeni, and wisdom is Yemeni,” as a pure, tender, and soft heart leads to recognizing and affirming the truth, which is faith, and to submission to its demands and vigilance in actions, which is wisdom. Thus, their hearts are mines of faith and springs of wisdom, originating from Yemen. Faith and wisdom are attributed to Yemen to honor and elevate them. The intent is to favor the people of Yemen over others from the East. This is supported by his statement: “The people of Yemen have come to you,” followed by “Faith is Yemeni,” which does not negate its Hijazi origin but indicates the people of Yemen’s readiness to accept it, its prevalence among them, and their steadfastness in it. They were the ones who, through their support, enabled the conquest of Sham and Iraq during Umar ibn al-Khattab’s time. His statement: “wisdom is Yemeni” may refer to jurisprudence in religion or any righteous word that prevents its speaker from ruin. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “Pride and arrogance are found among the owners of camels, while tranquility and dignity are found among the people of sheep”: The Qadi said: Attributing arrogance to camel owners and dignity to sheep owners indicates that associating with animals affects the soul, imparting traits and manners suited to their nature. I say: This is why it is said that companionship influences the soul. This may also explain why every prophet tended sheep. The essence of the hadith is that the people of Yemen are characterized by faith and wisdom, camel owners by pride, and sheep owners by tranquility. Whoever seeks the company of people of faith and knowledge should associate with those like the people of Yemen in faith. Allah says: O you who believe, fear Allah and be with the truthful [At-Tawbah: 119]. This also hints at a miracle, as many saints appear in Yemen despite its small population, unlike other regions where, despite large populations, the righteous are few in proportion. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: أرق أفئدة وألين قلوبا : قال القاضي : ضد الغلظة واللين مقابل القساوة، فاستعيرت في أحوال القلب، فإذا نبا عن الحق وأعرض عن قبوله ، ولم يتأثر عن الآيات والنذر يوصف بالغلظة؛ لأن الحق لا ينفذ فيه وجرم القلب صلب لا يؤثر فيه الوعظ، وإذا كان بعكس ذلك يوصف بالرقة واللين، فكان حجاب القلب رقيقا لا يأبى نفوذ الحق وجوهره لين يتأثر بالنصح، ثم لما وصفهم بذلك اتبعه ما هو كالنيجة والغاية بقوله: الإيمان يمان، والحكمة يمانية». فإن صفاء القلب ورقته ولين جوهره يؤدي به إلى عرفان الحق والتصديق به، وهو الإيمان والانقياد لما يوجبه ويقتضيه والتيقظ والاتقاء فيما يأتيه ويذره وهو الحكمة، فيكون قلوبهم معادن الإيمان وينابيع الحكمة، وهي قلوب منشؤها اليمن، نسب إليه الإيمان والحكمة معا؛ لانتسابهما إليه تنويها بذكرهما وتعظيما لشأنهما، فالمقصود تفضيل أهل اليمن على غيرهم من أهل المشرق، ويؤيد هذا قوله: «أتاكم أهل اليمن ثم قوله: «الإيمان يمان» لا ينافي كونه حجازيا، وإنما ينبئ عن استعداد أهل اليمن لقبول ذلك وفشوئه فيهم واستقرار أمرهم عليه فإنهم هم الذين فتحته بإمدادهم الشام والعراق زمن عمر بن الخطاب له، ثم قوله: والحكمة يمانية بالتخفيف. وفي نسخة بالتشديد، فقيل : أراد بها الفقه في الدين. وقيل: كل كلمة صالحة تمنع صاحبها عن الوقوع في الهلكة، ولما كانت قلوبهم معادن الإيمان وينابيع الحكمة، وكانت الخصلتان منتهى هممهم نسب الإيمان والحكمة إلى معادن نفوسهم ومساقط رؤسهم نسبة الشيء إلى مقره التقطته من «المرقاة».

(۲) قوله: والفخر والخيلاء في أصحاب الإبل إلخ : قال القاضي: تخصيص الخيلاء بأصحاب الإبل، والوقار بأهل الغنم يدل على أن مخالطة الحيوان تؤثر في النفس وتعدي إليها هيئات وأخلاقا تناسب طباعها وتلائم أحوالها. قلت: ولهذا. قيل: الصحبة تؤثر في النفس. ولعل هذا أيضًا وجه الحكمة في أن كل نبي رعى الغنم، وخلاصته الكلام ورابطة النظام بين فصول الحديث أن أهل اليمن يغلب عليهم الإيمان والحكمة، كما أن أهل الإبل يغلب عليهم الفخر، وأهل الغنم يغلب عليهم السكون، فمن أراد صحبة أهل الإيمان والعرفان فعليه بمصاحبة نحو أهل اليمن على وجه الإيمان قال تعالى: ﴿يَتَأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ اتَّقُوا اللهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّدِقِينَ﴾ (التوبة: (۱۱۹). وفيه إشعار إلى إظهار معجزة، وهي أنه يظهر في اليمن كثير من الأولياء مع قلة أهله بخلاف سائر الأطراف؛ فإنه وإن ظهر منهم الصالحون فهم بالنسبة إلى كثرة خلائقهم قليلون. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “The head of disbelief” means its majority, as Suyuti stated, or more likely, its origin. His statement: “toward the East” indicates that disbelief and trials, like the Dajjal, Gog and Magog, and others, will emerge from there. Ibn al-Malak said: This refers to the greater influence of Satan over the people of the East, which was true in his time and will be when the Dajjal emerges from the East, the source of great trials and disbelief. Suyuti, quoting Al-Baji, said it may refer to Persia or Najd. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “Pride and arrogance are among the owners of horses”: Al-Raghib said: Arrogance is pride based on an imagined virtue one sees in oneself. It is said that no one rides a horse without feeling a sense of pride. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “the noisy ones” refers to farmers, in conjunction with horse owners. His statement: “the people of tents” refers to camel hair tents, by way of substitution or clarification, meaning desert dwellers, as their homes are often tents made of hair. It is said that the Prophet (ﷺ) saw a dwelling and farming tools and said: “These do not enter a people’s home without bringing them humiliation.” How then can pride and arrogance be associated with humiliation? I say: Perhaps he foretold what would happen in the end times, where excessive farming leads to pride and arrogance, as seen among worldly people with vast farms among non-Arabs, who take precedence in gatherings over camel and horse owners, gaining great esteem among kings, some becoming ministers and leaders among their subjects. They are called “jagirdar” in our terminology. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: رأس الكفر أي معظمه، ذكره السيوطي، والأظهر أن يقال: منشؤه. وقوله: «نحو المشرق» بالنصب أي ظهور الكفر من قبل المشرق. قال ابن الملك: أي منه يظهر الكفر والفتن كالدجال ويأجوج ومأجوج وغيرهما. وقال النووي: المراد باختصاص المشرق به مزيد تسلط الشيطان على أهل المشرق، وكان ذلك في عهده ويكون حين يخرج الدجال من المشرق؛ فإنه منشأه الفتن العظيمة ومثار الكفر الترك. وقال السيوطي نقلا عن الباجي: يحتمل أن يريد فارس وأن يريد نجدا. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: والفخر والخيلاء في أهل الخيل : قال الراغب الخيلاء التكبر عن تخيل فضيلة تراءت للإنسان من نفسه. قيل: إنه لا يركب أحد فرسا إلا وجد في نفسه نخوة.

(۳) قوله: والفدادين بالتشديد ويخفف أي وفي الفلاحين عطف على أهل الخيل. وقوله: «أهل الوبر» بفتح الواو والموحدة شعر الإبل، وهو بالجر بدل أو بيان، والمراد بهم سكان الصحارى؛ لأن بيوتهم غالبا خيام من الشعر. قيل: وقد صح عن النبي له أنه رأى مسكة وشيئا من آلات الحرث، فقال: ما دخل هذا دار قوم إلا دخل عليهم الذل فأين إيقاع الفخر والخيلاء من موقع الذل ؟ قلت: لعله له أخبر عما سيقع في آخر الزمان من كثرة الزراعة تكون سببا للافتخار والتكبر، كما هو مشاهد في أرباب الدنيا من أهل المزارع الكثيرة في العجم، بحيث إنهم يتقدمون في المحافل على أصحاب الإبل والخيل، بل لهم اعتبار عظيم عند الملوك حتى يصير أكثرهم وزراء لهم وكبراء عند سائر رعيتهم. كذا في «المرقاة قلت: لعلهم يقال لهم في محاورتنا جاگيردار.

(1) His statement: “toward the East” is an adverbial phrase related to an omitted verb, meaning he said: “Trials come from there,” pointing toward the East, as At-Tibi stated. It is possible this was inserted by the narrator for clarification of “from there.” His statement: “harshness” likely refers to harsh speech, given the context of “hardness of hearts among the noisy people of tents,” which explains the noisy ones as Bedouins or desert dwellers. They are criticized due to their distance from cities and villages, which leads to less knowledge and refinement of manners and religious sciences. His statement: “at the tails of camels and cattle” means, as At-Tibi said, among the noisy ones who raise their voices while driving them, as drivers shout from behind. It is said: (فد الرجل يفد فديدا) when a man’s voice becomes louder. His statement: “among Rabi‘ah and Mudar” is either a predicate of an omitted subject, meaning this group is them, or a second predicate after “harshness.” At-Tibi said it is a substitute for “among the noisy ones” with the verb repeated. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: نحو المشرق: حال متعلق بمحذوف، أي قال : من ههنا جاءت الفتن، مشيرا نحو المشرق، كذا، ذكره الطيبي، ولا يبعد أن يكون من الراوي مدرجًا على قصد التفسير لقوله : ههنا». وقوله: «والجفاء» الأظهر أن المراد به ههنا غلظ الألسنة بقرينة قوله: وغلظ القلوب في الفدادين أهل الوبر بيان للفدادين ويراد بأهل الوبر الأعراب أو سكان الصحارى، وإنما ذمهم؛ لبعدهم عن المدن والقرى الموجب لقلة العلم الحاصل به حسن الأخلاق وسائر علوم الشريعة. وقوله: عند أصول أذناب الإبل والبقر» قال الطيبي : قوله: عند ظرف لقوله: «الفدادين على تأويل الذين بهم جلبة وصياح عند سوقهم لها؛ لأن سائق الدوب إنما يعلو صوته خلفها. يقال: فد الرجل يفد فديدا؛ إذ اشتد صوته. وقوله: في ربعية ومضر إما خبر مبتدأ محذوف، أي هذه الطائفة فهم أو خبر بعد خبر لقوله: «والجفاء» وقال الطيبي: بدل من قوله في الفدادين بإعادة العامل التقطته من المرقاة».

(1) His statement: “O Allah, bless us in our Sham” may have been mentioned before Yemen to indicate that Sham is inherently blessed, as Allah says: Which We have blessed around it [Al-Isra: 1], and due to the presence of many prophets there. The intent is an increase in blessing or blessings specific to the people of Madinah and other believers. His statement: “O Allah, bless us in our Yemen” refers to both apparent and spiritual blessings, hence many saints are found there. The reason for specifying these two places with blessings is that the food of Madinah’s people came from them. His statement: “There” refers to the region of Najd, meaning toward the East, where physical or spiritual earthquakes occur, shaking hearts and causing unrest, along with trials and afflictions that weaken religion and piety, making it unsuitable for a supplication of blessing. His statement: “the horn of Satan will emerge” means Satan’s party, people of his time, and his allies will appear, as Suyuti stated. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: اللهم بارك لنا في شممنا لعل تقديمه على اليمن مشيرا إلى أن مبارك في أصله؛ لقوله تعالى: ﴿الَّذِي بَرَكْنَا حوْلَهُ﴾ (الإسراء: (۱) ، ولوجود كثير من الأنبياء فيه، فالمراد زيادة البركة أو البركة الحاصلة لأهل المدينة وسائر المؤمنين على الخصوص. وقوله: «اللهم بارك لنا في يمننا» أي بركة ظاهرية ومعنوية، ولهذا أكثر الأولياء فيهم، والظاهر في وجه تخصيص المكانين بالبركة؛ لأن طعام أهل المدينة مجلوب منهما. وقوله: «هناك» أي في ناحية نجد وهو المعني بقوله: نحو المشرق الزلازل أي الحسية أو المعنوية، وهي تزلزل القلوب واضطراب أهلها والفتن والبليات والمحن الموجبة لضعف الدين وقلة الديانة، فلا يناسبه دعوة البركة له. وقوله: «يطلع» أي يظهر قرن الشيطان أي حزبه أهل وقته وزمانه وأعوانه، ذكره السيوطي. التقطته من «المرقاة».

(1) His statement: “Why is that” means for what reason, as in some versions of Mishkat. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “Because the angels of the Merciful” implies the angels of mercy, spreading their wings over Sham and its people to protect them from disbelief. (As stated in Al-Mirqat) In Al-Lama’at, it is said: His statement: “spreading their wings over it” confirms wings for angels in the Qur’an and Sunnah. They said: These are not like birds’ wings but refer to the angels’ attributes and powers, known only through observation. A bird does not have three or four wings, let alone six hundred. In short, wings must be affirmed for angels, but their nature is not questioned.

(۱) قوله: لأي ذلك بتنوين العوض في أي لأي شيء كما في بعض نسخ المصابيح». كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: لأن ملائكة الرحمن فيه إيماء إلى أن المراد بهم ملائكة الرحمة باسطة أجنحتها عليها أي على بقعة الشام وأهلها بالمحافظة عن الكفر. قاله في المرقاة». وقال في اللمعات» قوله: باسطة أجنحتها عليها قد أثبت الأجنحة للملائكة في الكتاب والسنة، قالوا: ليس ذلك كما يتوهم من أجنحة الطير، ولكنها عبارة عن صفات الملائكة وقواهم، ولا يعرف إلا بالمعاينة، وليس طائر له ثلاثة أجنحة ولا أربعة، فكيف بست مائة مثلا، وبالجملة لا بد من إثبات الأجنحة للملائكة والكف عن كيفيتها.

(1) His statement: “A fire from Hadramaut” may refer to a literal fire, as Torbushti said, or a trial metaphorically called fire. In either case, it will occur before the Hour. They asked: “What do you command us?” meaning to avoid it, and he said: “Go to Sham.” His statement: “gathering people” means the fire will collect and drive them, as stated in An-Nihayah. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: نار من حضر موت قال التوربشتي: يحتمل أن تكون النار، أي عين، وهو الأصل. ويحتمل أنها فتنة عبر عنها بالنار، وعلى التقديرين فالوجه فيه أنه قبل قيام الساعة؛ لأنهم قالوا: فما تأمرنا يعنون في التوقي عنها، فقال: «عليكم بالشام». وقوله: «تحشر الناس» أي تجمعهم النار وتسوقهم على ما في النهاية». كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “There” refers to the matter. His statement: “migration after migration” means a migration to Sham after the migration to Madinah. Torbushti said: This will happen when trials increase, and those upholding Allah’s command dwindle in other lands, and disbelievers conquer Muslim lands. Sham will remain under Islamic armies, victorious over their enemies, upholding the truth until they fight the Dajjal. Those migrating to it will preserve their religion, seeking it for their hereafter, increasing the number of Allah’s righteous servants. This may refer to our era. His statement: “The best of people” clarifies the general statement, as if saying: People will leave their homelands, and the best will migrate to Ibrahim’s migration place, which is Sham, as Ibrahim went there from Iraq. His statement: “The worst of its people remain” means the disbelievers and evildoers. “The earth will expel them” means their lands will cast them out from one place to another. His statement: “Allah’s soul will despise them” means Allah’s essence detests them. His statement: “The fire will gather them with apes and pigs” means the fire will accompany them day and night, gathering them with disbelievers likened to apes and pigs due to their actions. His statement: “staying with them” refers to the fire or trial resulting from their evil deeds, accompanying them wherever they go, as they think trials are confined to their lands, so they abandon them, but the trial follows them. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: إنها: أي القصة. وقوله: ستكون هجرة بعد هجرة والمعنى ستكون هجرة إلى الشام بعد هجرة كانت إلى المدينة. قال التوربشتي: وذلك حين تكثر الفتن ويقل القائمون بأمر الله في البلاد، ويستولى الكفرة على بلاد الإسلام ويبقى الشام تسومها العساكر الإسلامية منصورة على من نا وأهم ظاهرين على الحق حتى يقاتلوا الدجال، فالمهاجر إليها حينئذ فاز بدينه ملتجيء إليها لإصلاح آخرته يكثر سواد عباد الله الصالحين القائمين بأمر الله تعالى. ولعل الحديث إشارة إلى العصر الذي نحن فيه. وقوله: فخيار الناس» تفصيل للمجمل كأنه. قيل: سيحدث للناس مفارقة من الأوطان، وكل أحد يقارق وطنه إلى آخر، ويهجره هجرة بعد هجرة فخيارهم من يهاجر أو يرغب إلى مهاجر إبراهيم ، وهو الشام، فإن إبراهيم لما خرج من العراق مضى إلى الشام. وقوله: يبقى في الأرض شرار أهلها أي أهل الأرض من الكفار والفجار تلفظهم - بكسر الظاء - أي ترميهم أرضوهم بفتح الراء، والمعنى ترمي شرار الناس أراضيهم من ناحية إلى ناحية أخرى. وقوله: «تقذرهم» أي كرهتهم نفس الله بسكون الفاء، أي ذاته. وقوله: تحشرهم النار مع القردة والخنازير أي تلازمهم النار ليلا ونهارا وتجمعهم مع الكفرة الذين هم باعتبار صغيرهم وكبيرهم كالقردة والخنازير. وقوله: «تبيت» أي النار. قال المظهر: النار ههنا الفتنة يعني تحشرهم نار الفتنة التي هي نتيجة أفعالهم القبيحة وأقوالهم مع القردة والخنازير؛ لكونهم متخلقين بأخلاقهم، فيظنون أن الفتنة لا تكون إلا في بلدانهم، فيختارون جلاء أوطانهم ويتركونها، والفتنة تكون لازمة لهم، ولا تنفك عنهم حيث يكونون وينزلون ويرحلون. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “The matter” refers to Islam’s affair. “Armies” means its forces. “Mobilized” means gathered under Islam’s banner. “Choose for me” means select an army for me to join. “Chosen” means Allah’s selected land among all lands for residence in the end times. “He gathers His chosen servants” means Allah gathers His chosen ones to Sham. His statement: “If you refuse” means if you decline to go to Sham, then go to your Yemen and drink from your water pools. “Allah has guaranteed” means He has undertaken to preserve Sham and its people for my sake and honor in my nation. Torbushti said: His statement: “If you refuse” is a parenthetical remark between “Go to Sham” and “drink from your pools,” meaning stay in Sham and drink from your pools, but he permitted settling in Yemen, then returned to his initial point. He attributed Yemen to them as he addressed Arabs, and Yemen is part of Arab lands. His statement: “drink from your pools” means each should drink from their own pool to avoid disputes and trials. Tayyibi said: “If you refuse” is a rebuke, meaning Sham is Allah’s chosen land, so if you Arabs refuse what Allah chose and prefer your homelands, stay in Yemen and drink from its pools, as they are better than desert waters. Thus, Sham is the priMaryam (Mary) choice, and Yemen is for necessity. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “For Allah has guaranteed Sham and its people for me” means, as Torbushti said, Allah ensured their protection from disbelievers’ harm and total destruction. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “for me” means for my sake. Tayyibi said: It is not directly connected to “guaranteed” but to “on” or “with,” meaning Allah guaranteed Sham for my sake. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: سيصير الأمر : أمر الإسلام. وقوله: جنودا» أي عساكره. وقوله: «مجندة بتشديد النون المفتوحة، أي مجموعة في كلمة الإسلام. وقوله: «خر لي» بكسر الخاء وسكون الراء أمر من الخيرة بمعنى الاختيار، أي اخترلي جندا ألزمه. وقوله: «خيرة» أي مختارة الله من أرضه أي من بلاده ففيها خير عباده، والمعنى اختارها الله من جميع الأرض للإقامة في آخر الزمان. وقوله: يجتبي إليها خيرته من عباده من تبعيضية. فالمعنى يجمع الله إلى أرض الشام المختارين من عباده. وقوله: فأما إن أبيتم أي إن امتنعتم من القصد إلى الشام فعليكم بيمنكم، واسقوا بهمز الوصل، ويجوز قطعه، أي أنفسكم ودوابكم من غُدَركم بضم معجمة وفتح مهملة، أي حياضكم، فإن الله توكل» أي تكفل لي» أي لأجلي وإكراما لي في أمتي. قال التوربشتي: قوله: «فأما إن أبيتم هذا كلام معترض أدخله بين قوله: عليكم بالشام وبين قوله: واسقوا من غدركم أي الزموا الشام واسقوا من غدركم، فإن الله عز وجل قد تكفل لي بالشام وأهلها، رخص لهم في النزول بأرض اليمن، ثم عاد إلى ما بدئ منه، وإنما أضاف اليمن إليهم؛ لأنه خاطب به العرب، واليمن من أرض العرب ومعنى قوله: «واسقوا من غدركم ليسق كل واحد من غديره الذي يختص به، والأجناد المجندة بالشام، لا سيما أهل الثغور والنازلين في المروج من شأنهم أن يتخذ كل فرقة لنفسها غديرا تستنقع فيها الماء للشرب والتطهر وسقي الدواب، فوصاهم بالسقي مما يختص بهم وترك المزاحمة فيما سواه والتغلب؛ لئلا يكون سببا لاختلاف وتهييج الفتنة. وقال الطيبي: كان قوله : فأما إن أبيتم وارد على التأنيب والتغيير يعني أن الشام مختارة الله تعالى من أرضه، فلا يختارها الله إلا الخيرة الله من عباده، فإن أبيتم أيتها العرب ما اختاره الله تعالى واخترتم بلادكم ومَسْقَط رأسكم من البوادي، فالزموا يمنكم، واسقوا من غدرها؛ لأنه أوفق لكم من مياه البوادي. ألا ترى كيف جمع الضميرين في القرينتين بعد إفراده في قوله: عليك بالشام فعلم من هذا أن الشام أولى بالاختيار واليمن عند الاضطرار. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: فإن الله عز وجل توكل لي بالشام وأهله قال توربشتي: في سائر نسخ المصابيح»: «فإن الله قد توكل لي بالشام والصواب: قد تكفل لي وهو سهوا ما في أصل الكتاب، أو من بعض رواة الحديث، فنقل على ما وجد. قال القاضي: أراد بالتوكل التكفل، فإن من توكل في شيء فقد تكفل بالقيام به، والمعنى أن الله ضمن لي حفظها وحفظ أهلها من بأس الكفرة واستيلائهم بحيث يتخطفهم ويدمرهم بالكلية. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله : لي: قال الطيبي: قوله: «لي» ليس بصلة توكل». وصلته إما «على» أو الباء، ولا يجوز الأول فتعين الثاني، أي توكل بالشام لأجلي. وفي النهاية» يقال : توكل بالأمر إذا ضمن القيام به. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “The people of Sham were mentioned” means negatively. His statement: “No” means it is not permissible to curse them. His statement: “averted from the people of Sham through them” means through their blessing. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: ذكر أهل الشام أي بالسوء. وقوله: «قال: لا أي لا يجوز لعنهم. وقوله: يصرف عن أهل الشام بهم أي ببركتهم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “A man from the companions” means the companion’s anonymity does not harm, as all companions are trustworthy, and their narrations are authoritative by consensus. “Stronghold of Muslims” means their refuge during great battles. “Its base” refers to the city gathering people. “Ghutah” is the name of the orchards and waters near Damascus. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله عن رجل من الصحابة: تقدم أن جهالة الصحابي لا تضر، فإن الصحابة كلهم عدول ومراسيلهم حجة اتفاقا. وقوله: معقل المسلمين بفتح ميم فكسر قاف، أي ملاذهم من الملاحم بفتح ميم وكسر حاء جمع الملحمة وهي الحرب والقتال، والمعنى يتحصن المسلمون ويلتجئون إليها كما يلتجيء الوعل إلى رأس الجبل وفسطاطها» بضم الفاء، وهو البلدة الجامعة للناس. وقوله: «الغوطة» بضم الغين، وهي اسم البساتين والمياه التي عند دمشق. التقطته من «المرقاة».

(1) His statement: “The caliphate” means the true caliphate is primarily in Madinah, as Ali was in Kufa during his caliphate, or it is established in Madinah. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: الخلافة: أي الحقة بالمدينة» أي غالبا؛ لكون علي في الكوفة زمن خلافته أو الخلافة المستقرة بالمدينة. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “pillar of light” likely refers to the caliphate, likened to a pillar as it is the foundation of Islam’s structure and the stability of its rulings. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: من نور ولعله أمر الخلافة المشبه بالعمود في أنه عماد بناء الإسلام وأحكام ثبات الأحكام. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “base of the Muslims” means the place of their group. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : فسطاط المسلمين أي مكان الفئة منهم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “will appear” means will prevail. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: فيظهر : أي يغلب كذا في «المرقاة».