Trials · Chapter 10
17 narrations · In source reading order
English
Confidence and text similarity are not editorial verification.
English
Confidence and text similarity are not editorial verification.
English
Confidence and text similarity are not editorial verification.
(1) His statement: “On three paths”: Meaning groups and categories. The riders follow one of these three paths, while the rest encompass the other two paths, namely the pedestrians and those dragged on their faces, as will come in the hadith of Abu Hurairah. (As stated in Al-Mirqat)
(2) His statement: “Two on a camel, etc.”: According to their ranks, they will rest on their mounts, while the rest walk on their feet according to their deeds. These numbers detail their ranks metaphorically and figuratively. Those of higher rank have fewer companions, move faster, and are more advanced. If you ask whether two, three, etc., on a camel refers to riding together or in succession, we say: The commentator of the Sunnah said it is in succession, but it is better to take it as together, as succession does not literally mean two or three on a camel. The mention of ten indicates the maximum number of riders on that camel, capable of carrying ten due to the wonders of Allah’s creation, like the she-camel of Salih, stronger than ordinary camels. The omission of five, six, etc., up to ten is for brevity. (As stated in Al-Mirqat)
(3) His statement: “The rest will be gathered by the Fire, resting with them, etc.”: The intent is that the Fire will cling to them, never leaving them. This is the general meaning for achieving the goal. As for the details, Al-Khattabi said: The gathering mentioned in this hadith occurs before the Hour, gathering people alive to the Levant. However, the gathering after resurrection from graves differs from this form of riding camels and being driven on them. It is as reported in the hadith that they will be raised barefoot and naked. Al-Turbishti said: The view that this gathering is after resurrection from graves is stronger, supported by various points, the strongest being the narration from Abu Hurairah: “People will be gathered on the Day of Resurrection in three categories,” etc. As for the report that people are raised barefoot and naked, there is no contradiction between the two, as one refers to the state of resurrection from graves, and the other to the state of being driven to the gathering place. If it is asked why it does not mention those who ride alone without sharing, we say: It is understood that this is reserved for those of higher rank, like the prophets of Allah, to distinguish between prophets and the righteous in mounts, as in ranks. (As stated in Al-Mirqat)
(۱) قوله: على ثلاث طرائق : أي فرق وأصناف الركبان على طريقة واحدة من تلك الثلاث، والبقية تتناول الطريقتين الأخيرتين، وهما المشاة والذين على وجوههم، كما سيأتي بعد في حديث أبي هريرة. كذا في «المرقاة».
(۲) قوله: واثنان على بعير إلخ فعلى مقدار مراتبهم يستريحون على مراكبهم، والباقون يمشون على أقدامهم على قدر أقدامهم. وهذه الأعداد تفصيل المراتبهم على سبيل الكناية والتمثيل، فمن كان أعلى مرتبة كان أقل شركة وأشد سرعة وأكثر سباقا. فإن قلت: كون الاثنين وأخواته على البعير بطريق الاجتماع أم الاعتقاب، قلنا: قال شارح السنة بطريق الاعتقاب، لكن الأولى أن يحمل على الاجتماع؛ إذ في الاعتقاب لا يكون الاثنان والثلاثة على بعير حقيقة. وإنما اقتصر على ذكر العشر إشارة إلى أنه غاية عدد الراكبين على ذلك البعير المحتمل للعشرة من بدائع فطرة الله تعالى، كناقة صالح، حيث قوي ما يقوي من البعران. وإنما لم يذكر الخمسة والستة وغيرهما إلى العشرة للإيجاز، كذا «المرقاة».
(۳) قوله : وتحشر بقيتهم النار تقيل معهم إلخ والمقصود أن النار تلزمهم، بحيث لا تفارقهم أبدا، هذا مجمل الكلام في تحصيل المرام، وأما تفصيله فقال الخطابي : الحشر المذكور في هذا الحديث إنما يكون قبل قيام الساعة، يحشر الناس أحياء إلى الشام، وأما الحشر بعد البعث من القبور، فإنه على خلاف هذه الصورة من ركوب الإبل، والمعاقبة عليها، وإنما هو على ما ورد في الحديث: أنهم يبعثون حفاة عراة. قال التوربشتي له قول من يحمل الحشر على الحشر الذي هو بعد البعث من القبور أسد وأقوى وقواه بوجوه، وأقوى الوجوه وأوثقها ما روي عن أبي هريرة: يحشر الناس يوم القيامة ثلاثة أصناف الحديث. وأما ما ذكر من بعث الناس حفاة عراة، فلا تضاد بين القضيتين؛ لأن إحداهما حالة البعث من النشر، وأخرى حالة السوق إلى المحشر. فإن قيل : فلم لم يذكر من السابقين من يتفرد بفرد مركب، لا يشاركه فيه أحد؟ قلنا: لأنه عرف أن ذلك مجعول لمن فوقهم في المرتبة من أنبياء الله؛ ليقع الامتياز بين النبيين والصديقين في المراكب، كما وقع في المراتب، أخذت كله من المرقاة».
English
Confidence and text similarity are not editorial verification.
(1) His statement: “They will ward off every ridge and thorn with their faces”: This indicates their humiliation and necessity to use their faces instead of hands and feet to protect themselves from the harms of the path while moving toward their destination, because they did not make their faces prostrate to the One who created and shaped them. (As stated in Al-Mirqat)
(۱) قوله: يتقون بوجوههم إلخ : يريد به بيان هوانهم واضطرارهم إلى حد جعلوا وجوههم مكان الأيدي والأرجل في التوقي عن مؤذيات الطرق، والمشي إلى المقصد؛ لما لم يجعلوها ساجدة لمن خلقها وصورها. كذا في «المرقاة».
English
Confidence and text similarity are not editorial verification.
(1) His statement: “Gathered in three groups, etc.”: There is a difference, as mentioned earlier, whether this gathering is before the Day of Resurrection as one of its signs or after the resurrection from graves. His statement: “Allah will cast affliction on the back, etc.” explicitly indicates that the gathering in this hadith is not the gathering of the Resurrection but refers to what is mentioned in the statement: “The first of the signs of the Hour is a fire that gathers people from the east to the west.” Al-Tayyibi said: It remains to be asked why the author of Mishkat included this hadith in the chapter on the Resurrection. Its proper place is the chapter on the signs of the Hour. We say: This follows the precedent of Muhyi as-Sunnah, and it is surprising that Muhyi as-Sunnah interpreted the hadith according to Al-Khattabi, who said: This gathering is before the Hour, to the Levant while alive. However, the gathering after resurrection from graves differs from this form of riding camels and being driven on them, as it is reported that they are raised barefoot and naked. The correct response was given earlier in Al-Turbishti’s words in the hadith of Abu Hurairah at the beginning of the chapter. The conclusion is that the riding of some special individuals, like prophets and saints, is established in the gathering after resurrection as well, and the hadith about being raised barefoot and naked applies to most people or refers to the initial state. Allah, the Exalted, knows best. (As taken from Al-Lama’at and Al-Mirqat)
(۱) قوله: يحشرون ثلاثة أفواج إلخ فيه من الاختلاف ما سبق أن هذا الحشر قبل يوم القيامة، ومن أشراطها أو بعده حين يبعث الموتى من القبور. قوله : ويلقي الله الآفة على الظهر إلخ صريح في أن المراد بالحشر في هذا الحديث ليس حشر القيامة، بل المراد بالحشر هنا ما في قوله : «أول أشراط الساعة نار تحشر الناس من المشرق إلى المغرب". قال الطيبي الله فبقي أن يقال: لم ذكر صاحب المشكاة هذا الحديث في باب الحشر. وهذا محل ذكره باب أشراط الساعة، قلنا: تأسيا بمحيي السنة، والعجب أن محيي السنة حمل الحديث على ما ذهب إليه الخطابي، حيث قال: وهذا الحشر قبل قيام الساعة، وإنما يكون ذلك إلى الشام أحياء، فأما الحشر بعد البعث من القبور، فعلى خلاف هذه الصفة من ركوب الإبل، والمعاقبة عليها، وإنما هو كما أخبر أنهم يبعثون حفاة عراة، وأورده في هذا الباب. وتقدم الجواب على وجه الصواب في كلام التوربشتي الله في حديث أبي هريرة أول الباب والحاصل أن ركوب بعض الخواص من الأنبياء والأولياء ثابت في الحشر بعد البعث أيضًا، وأن حديث يبعثون حفاة عراة بناء على أكثر الخلق، أو نظرا إلى ابتداء الأمر، والله تعالى أعلم. التقطته من «اللمعات» و«المرقاة».
English
Confidence and text similarity are not editorial verification.
English
Confidence and text similarity are not editorial verification.
(1) His statement: “Gathered barefoot, etc.”: The scholars said regarding his statement “uncircumcised” that it indicates that the resurrection will occur after the restoration of all parts and organs that perished in this world to the body. (As stated in Al-Mirqat) In Fath al-Bari, it is said: Al-Bayhaqi mentioned in the hadith of Abu Sa’id, narrated by Abu Dawud and authenticated by Ibn Hibban, that when death approached him, he called for new clothes, wore them, and said: “I heard the Messenger of Allah (ﷺ) say: ‘The deceased is raised in the clothes he died in.’” It is reconciled by saying that some are gathered naked and some clothed, or they emerge from graves in the clothes they died in, which then scatter at the start of the gathering, so they are gathered naked. Then the first to be clothed is Ibrahim (peace be upon him and our Prophet). Some scholars interpreted the hadith of Abu Sa’id as referring to martyrs, as they are buried in their clothes, so it is possible Abu Sa’id heard it regarding martyrs and generalized it. Some scholars interpreted “clothes” as deeds, as in His statement: “And the clothing of righteousness, that is best” [Al-A’raf: 26]. (As stated in Fath al-Bari)
(2) His statement: “The first to be clothed on the Day of Resurrection will be Ibrahim”: It was asked why he precedes our master Muhammad (ﷺ). It was answered: Because he was the first to establish the tradition of circumcision, which involves exposing part of the private area, so he was rewarded with covering first, just as a thirsty faster is rewarded with the Riyan [gate of Paradise]. It was also said: Because he was stripped when thrown into the fire. Or because he was the first to establish the tradition of wearing trousers. (As stated in Umdat al-Qari) In Fath al-Bari, it is said: It was also said that because he was intensely fearful, his clothing was hastened for reassurance. Al-Qurtubi said in his commentary on Muslim: It is possible that “creatures” excludes our Prophet (ﷺ), so he is not included in his own general statement. His student Al-Qurtubi also said in At-Tadhkirah: This is good, except that a hadith from Ali (may Allah be pleased with him), narrated by Ibn al-Mubarak in Az-Zuhd through Abdullah ibn al-Harith from Ali, states: “The first to be clothed on the Day of Resurrection is the Friend of Allah [Ibrahim] (peace be upon him) with two robes, then Muhammad is clothed with a splendid garment to the right of the Throne.” Abu Ya’la narrated a lengthy hadith from Ibn Abbas, similar to this chapter’s hadith, adding: “The first to be clothed from Paradise is Ibrahim (peace be upon him), clothed in a garment from Paradise, brought a chair, and placed to the right of the Throne. Then I am brought, clothed in a garment from Paradise that no human can match.” It was said: This indicates Ibrahim’s superiority over him (ﷺ). It was answered that a specific virtue does not necessitate absolute superiority. It is possible that our Prophet (ﷺ) emerges from his grave in the clothes he died in, and the garment he is clothed with then is a robe of honor from Paradise, linked to his sitting on a chair by the leg of the Throne. Al-Halimi answered that he [Ibrahim] is clothed first, then our Prophet (ﷺ) is clothed, as the text suggests, but our Prophet’s garment is superior and more perfect, compensating for the precedence with its excellence. Allah knows best. (As stated in Fath al-Bari)
(3) His statement: “They continued to turn back, etc.”: Al-Khattabi said: His statement “turning back” does not mean apostasy from Islam, but neglecting obligatory rights. By Allah’s grace, none of the Companions apostatized; rather, some harsh Bedouins did. Ayyad said: These are two types: either sinners or those who apostatized to disbelief. It was said: It refers literally to disbelief, meaning “my nation” as the nation of invitation, not the nation of response. Ibn at-Tin said: It is possible they were hypocrites or committers of major sins. Ad-Dawudi said: It is not impossible for committers of major sins and innovations to be included. An-Nawawi said: It was said they are hypocrites and apostates. They may be gathered with the mark of prostration and ritual purity, as they are part of the nation, and he calls them due to their visible signs. It is said: They changed after you, meaning they did not die on the apparent state you left them in. Ayyad and others said: Thus, their mark of prostration and ritual purity is removed, and their light is extinguished. Al-Farabri narrated from Abu Abdullah al-Bukhari, from Qubaysah, that they are those who apostatized during Abu Bakr’s time (may Allah be pleased with him), whom Abu Bakr fought until they were killed and died in disbelief. (As stated by Al-Ayni)
(۱) قوله : محشورون حفاة إلخ : قال العلماء في قوله: «غرلا» إشارة إلى أن البعث يكون بعد رد تمام الأجزاء والأعضاء الزائلة في الدنيا إلى البدن. كذا في المرقاة». وقال في فتح الباري: قال البيهقي: وقع في حديث أبي سعيد . يعني الذي أخرجه أبو داود وصححه ابن حبان أنه لما حضره الموت دعا بثياب جُدد، فلبسها. وقال: سمعت رسول الله ﷺ يقول: «إن الميت يبعث في ثيابه التي يموت فيها ويجمع بينهما بأن بعضهم يحشر عاريا، وبعضهم كاسيا، أو يخرجون من القبور بالثياب التي ماتوا فيها، ثم تناثر عنهم عند ابتداء الحشر، فيحشرون عُراة، ثم يكون أول من يكسى إبراهيم على نبينا و. وحمل بعضهم حديث أبي سعيد على الشهداء؛ لأنهم الذين يدفنون في ثيابهم، فيحتمل أن يكون أبو سعيد سمعه في الشهيد، فحمل على العموم. قال: وحمله بعض أهل العلم على العمل، وإطلاق الثياب على العمل في مثل قوله تعالى: ﴿وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ (الأعراف: ٢٦).
(۲) قوله : أول من يكسى يوم القيامة إبراهيم : قيل : ما وجه تقدمه على سيدنا محمد ؟ فأجيب: بسبب أنه أول من وضع سنة الختان، وفيه كشف لبعض العورة، فجوزي بالستر أولا، كما أن الصائم العطشان يجازى بالريان. وقيل: الحكمة في ذلك أنه جرد حين ألقي في النار. وقيل: لأنه أول من استن الستر بالسراويل. كذا في «عمدة القاري». وقال في «فتح الباري: وقيل: لأنه كان شديد الخوف، فعجلت له الكسوة تأمينا. قال القرطبي في شرح مسلم»: يجوز أن يراد بالخلائق من عدا نبينا ، فلم يدخل هو في عموم خطاب نفسه. وقال تلميذه القرطبي أيضًا في «التذكرة»: هذا حسن لولا جاء من حديث علي الله الذي أخرجه ابن المبارك في الزهد من طريق عبد الله بن الحارث عن علي ه: أول صل الله من يكسى يوم القيامة خليل الله عليه السلام قطيفتين، ثم يكسى محمد الحلة حبرة عن يمين العرش. وروى أبو يعلى عن ابن عباس مطولا مرفوعا نحو حديث الباب، وزاد أول من يكسى من الجنة إبراهيم عليه، یكسى حلة من الجنة ويؤتى بكرسي فيطرح من يمين العرش، ثم يؤتى بي فأكسي حلة من الجنة لا يقوم لها البشر. قيل: فيه دلالة على أن إبراهيم عليه أفضل منه ، وأجيب بأنه لا يلزم من اختصاص الشخص بفضيلة كونه أفضل مطلقا، كذا في العيني. ويحتمل أن يكون نبينا اخرج من قبره في ثيابه التي مات فيها، والحلة التي يكساها حينئذ من حلل الجنة خلعة الكرامة بقرينة إجلاسه على الكرسي عند ساق العرش، فيكون أولية إبراهيم في الكسوة بالنسبة لبقية الخلق. وأجاب الحليمي بأنه يكسى أولا، ثم يكسي نبينا على ظاهر الخبر، لكن حلة نبينا أعلى وأكمل، فتجبر بنفاستها ما فات من أولية، والله أعلم. كذا في فتح الباري».
(۳) قوله : لن يزالوا مرتدين إلخ : قال الخطابي : لم يرد بقوله: «مرتدين» الردة عن الإسلام، بل التخلف عن الحقوق الواجبة، ولم يرتد بحمد الله أحد من الصحابة، وإنما ارتد قوم من جفاة الأعراب. قال عياض: هؤلاء صنفان، إما العصاة وإما المرتدون إلى الكفر. وقيل: هو على ظاهره من الكفر، والمراد بأمتي أمة الدعوة لا أمة الإجابة. وقال ابن التين: يحتمل أن يكونوا منافقين، أو من مرتكبي الكبائر. وقال الداودي: لا يمتنع دخول أصحاب الكبائر والبدع في ذلك. وقال النووي: قيل : هم المنافقون والمرتدون، فيجوز أن يحشروا بالغرة والتحجيل؛ لكونهم من جملة الأمة، فيناديهم من أجل السيماء التي عليهم، فيقال: إنهم بدلوا بعدك، أي لم يموتوا على ظاهر ما فارقتهم عليه. قال عياض وغيره وعلى هذا فيذهب عنهم الغرة والتحجيل، ويطفئ نورهم. قال الفربري ذكر عن أبي عبد الله البخاري عن قبيصة قال: هم الذين ارتدوا على عهد أبي بكر الله، فقاتلهم أبو بكر حتى قتلوا ، وماتوا على الكفر، قاله العلامة العيني.
--- باقی حاشیہ --- ان دونوں حدیثوں کے درمیان تطبیق اس طرح کی جائے گی کہ بعض لوگ برہنہ جسم جمع کئے جائیں گے اور بعض لوگ لباس کے ساتھ یا قبروں سے ان کپڑوں کے ساتھ نکلیں گے جس میں وہ انتقال کرگئے تھے، پھر وہ لباس ابتدائے حشر کے وقت ان سے علیحدہ ہو جائے گا اور ان کو برہنہ بدن اٹھایا جائے گا، پھر جن کو سب سے پہلے لباس پہنایا جائے گا وہ حضرت ابراہیم علی نبینا وعلیہ الصلوۃ والسلام ہوں گے۔ اور بعض علماء نے حضرت ابو سعید خدری رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی حدیث کو شہداء پر محمول کیا ہے؛ کیونکہ شہداء ہی وہ حضرات ہیں جن کو اُن کے لباس میں دفن کیا جاتا ہے۔ ممکن ہے کہ حضرت ابو سعید رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے اس حدیث کو شہید کے بارے میں سنا ہو اور انہوں نے اسکو عموم پر محمول کیا ہو۔ صاحب فتح الباری نے کہا: اور بعض اہل علم نے اس حدیث کو عمل پر محمول کیا ہے اور عمل پر لباس کا اطلاق اللہ تعالیٰ کے اس قول سے ثابت ہے: وَلِبَاسُ التَّقْوٰى، ذٰلِكَ خَيْرٌ ”۔ (7-الاعراف، آیت:26)۔ 1 قوله اول من يكسى يوم القيامة ابراهيم (سب سے پہلے جن کو قیامت کے دن لباس پہنایا جائے گا سیدنا ابراہیم علیہ السلام ہیں) حضرت سیدنا ابراہیم علیہ السلام کو حضرت سیدنا محمد صلی اللہ علیہ وسلم پر اس باب میں مقدم کئے جانے کی وجہ کیا ہے؟ تو اس جواب میں کہا گیا ہے کہ یہ اس وجہ سے ہے کہ حضرت ابراہیم علیہ السلام ہی نے سب سے پہلے ختنہ کی سنت کو ایجاد کیا اور اس میں کسی قدر کشف عورت ہے، تو انکو ستر پوشی کے ذریعہ اسکا بدلہ دیا گیا، جیسا کہ پیاسے روزہ دار کو، ریان دروازے سے داخلہ کے ذریعہ بدلہ دیا جائے گا۔ ونیز کہا گیا اس میں ایک حکمت یہ ہے کہ انکو آگ میں ڈالتے وقت برہنہ کیا گیا تھا۔ اور یہ بھی کہا گیا کیونکہ انہوں نے سب سے پہلے پاجاموں کے ذریعہ ستر پوشی کا طریقہ ایجاد کیا تھا۔ (عمدۃ القاری)۔ صاحب فتح الباری نے کہا: کہا گیا کیونکہ وہ نہایت خوف خدا والے تھے ان کو سکون و اطمینان کیلئے سب سے پہلے لباس پہنایا گیا۔ امام قرطبی نے مسلم کی شرح میں کہا کہ حدیث شریف میں خلائق سے مراد ہمارے نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کے سوا باقی لوگ مراد ہیں، پس آپ صلی اللہ علیہ الصلوۃ والسلام --- بقیہ حاشیہ اگلے صفحہ پر --- ۔۔۔ باقی حاشیہ۔۔۔ عمومی خطاب میں داخل نہیں ہیں اور انکے شاگرد قرطبی نے بھی ”التذکرۃ“ میں کہا ہے: یہ اچھی توجیہ ہے اگر حضرت علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی وہ حدیث نہ ہوتی جسکی ابن مبارک نے ”الزہد“ میں عبداللہ بن حارث کی سند سے تخریج کی ہے حضرت علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے روایت ہے بروز قیامت سب سے پہلے حضرت ابراہیم علیہ السلام کو دو چادریں پہنائی جائیں گی، پھر حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو عرش کے دائیں جانب سے ”حبرہ“ عمدہ دھاری دار چادر پہنائی جائے گی۔ (یہ آپ کے مستثنی ہونے کے خلاف نہیں ہے کیونکہ یہ عرش پر جلوہ افروزی کے موقعہ پر ہے) (مترجم)۔ اور ابو یعلی نے حضرت ابن عباس رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے مرفوعاً ایک طویل حدیث اس باب کی حدیث کی طرح روایت کی اور انہوں نے مزید یہ بیان کیا، جنت کا جوڑا سب سے پہلے حضرت ابراہیم علیہ السلام کو پہنایا جائے گا، اور ایک کرسی لائی جائے گی اور عرش کے دائیں جانب رکھی جائے گی، پھر مجھے لایا جائے گا اور جنت کا ایسا عمدہ لباس پہنایا جائے گا جو کسی بشر کے لئے نہ ہوسکے گا، پھر یہ بات بھی کہی گئی ہے کہ اس میں اگر یہ اس بات پر معلوم ہوتی ہے کہ حضرت ابراہیم علیہ السلام حضور علیہ الصلوٰۃ والسلام سے افضل ہیں، تو اسکا یہ جواب دیا گیا کہ کسی شخص کا کسی ایک فضیلت کے ساتھ مخصوص ہونے سے اسکا مطلقاً سب سے افضل ہونا لازم نہیں آتا۔ (عینی)۔ اور اس میں یہ بات بھی ہوسکتی ہے کہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم اپنی قبر انور سے اس لباس کے ساتھ برآمد ہوں گے جس میں آپ کا وصال ہوا۔ اور جنت کے لباسوں میں اس دن جو جوڑا آپ کو پہنایا جائے گا وہ خلعت کرامت ہے اس کا قرینہ یہ ہے کہ آپکو ساق عرش کے پاس کرسی پر بٹھایا جائے گا، پس لباس پہنانے جانے میں حضرت ابراہیم علیہ السلام کی اولیت اور ان کا تقدم دیگر مخلوقات کے نسبت سے ہے۔ اور علامہ حلیمی نے ایک جواب یہ دیا کہ ظاہر حدیث شریف کے مطابق سب سے پہلے حضرت ابراہیم علیہ السلام کو لباس پہنایا جائے گا، پھر ہمارے نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کو لیکن ہمارے نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کا جوڑا سب سے اعلیٰ و اکمل ہوگا تو اسکی نفاست عمدگی کے ذریعہ اس اولیت کی تلافی ہوجائے گی۔ واللہ اعلم۔ (فتح الباری)۔ 1 قوله : لن يزالوا مرتدين الخ (وہ مرتد رہے) خطابی نے کہا: ۔۔۔ بقیہ حاشیہ اگلے صفحہ پر۔۔۔ ۔۔۔ باقی حاشیہ۔۔۔ آپ علیہ الصلوۃ والسلام کے قول ”مرتدین“ سے اسلام سے پلٹنا مراد نہیں ہے، بلکہ حقوق واجبہ میں کوتاہی کرنا مراد ہے۔ بحمدہ تعالیٰ صحابہ کرام میں سے کوئی بھی مرتد نہیں ہوئے ہیں اور صرف سرکش اعرابی لوگ ہی مرتد ہوئے ہیں۔ علامہ عیاض علیہ الرحمۃ نے کہا: یہ لوگ دو قسم کے ہیں۔ (1) یا تو نافرمان (2) یا کفر کی طرف پلٹنے والے۔ اور اس میں ایک قول یہ بھی ہے کہ یہ اس سے کفر مراد ہے اور یہ اپنے ظاہر پر ہے، اور ”امتی“ (میری امت) سے امت دعوت مراد ہے نہ کہ امت اجابت۔ علامہ ابن التین نے کہا: یہ بھی ممکن ہے کہ وہ منافقین ہوں یا گناہ کبیرہ کے مرتکبین ہوں۔ علامہ داودی نے کہا: اس میں گناہ کبیرہ کرنے والوں کا اور بدعتوں کا ارتکاب کرنے والے کا شامل ہونا ممتنع نہیں ہے۔ امام نووی نے کہا: یہ کہا گیا کہ وہ منافقین اور مرتدین ہیں اور جائز ہے کہ ان کا حشر چہرے اور ہاتھ پاؤں کی چمک والوں کے ساتھ کیا جائے؛ کیونکہ وہ جملہ امت میں سے ہیں۔ پس رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم ان کو اس علامت کی وجہ سے جان پرکھیں، تو کہا جائیگا ان لوگوں نے آپ کے بعد بدل دیا ہے یعنی وہ لوگ اس حالت پر نہیں مرے جس پر آپ ان سے جدا ہوئے۔ قاضی عیاض و دیگر علماء نے کہا: اسی بناء پر ان سے چمک ختم ہو جائیگی اور ان کا نور بجھ جائیگا۔ فربری نے کہا: ابو عبداللہ امام بخاری رحمہ اللہ نے قبیصہ سے روایت کرتے ہوئے ذکر کیا گیا کہ وہ وہ لوگ ہیں جو حضرت سیدنا ابوبکر صدیق رضی اللہ تعالیٰ عنہ کے عہد میں مرتد ہوگئے تھے اور حضرت ابوبکر صدیق رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے ان سے جہاد کیا یہاں تک کہ وہ قتل کر دئیے گئے اور کفر پر مر گئے۔ (عینی)۔ 1؎ يعرق الناس (لوگ پسینہ پسینہ ہو جائیں گے) اس پسینہ کا سبب مسلسل و متواتر مصائب کا آنا اور حیاء و ندامت و ملامت کا لاحق ہونا سورج اور دوزخ کی حرارت کا جمع ہونا ہے، جیسا کہ ایک روایت میں آیا ہے کہ جہنم اہل محشر کو گھیر کھائے گی پس جنت کی طرف پل صراط کے سوا کوئی راستہ نہ ہوگا۔(مرقات)۔ صاحب فتح الباری نے کہا: شیخ ابو محمد بن ابی جمرہ نے کہا: ظاہر حدیث سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ صورت حال سارے لوگوں کو شامل ہے لیکن دیگر احادیث اس بات پر دلالت کرتے ہیں کہ وہ مخصوص بالبعض ہے اور یہ اکثر لوگوں سے متعلق ہے اور اس سے انبیاء کرام شہداء اور جنہیں اللہ چاہے وہ مستثنیٰ ہیں اور پسینے میں سب سے زیادہ سخت کافر ہونگے پھر گناہ کبیرہ والے پھر جو ان کے بعد ہیں اور مسلمان ان میں سے بہ نسبت کفار کے بہت کم ہونگے، جیسا کہ اگلی تعداد حدیث بعث النار میں آئیگی۔ 2؎ وقوله : ومنهم من يكون الى كعبيه الخ (ان میں سے بعض وہ ہیں جنکے دونوں ٹخنوں تک پسینہ ہوگا) ابن الملک نے کہا: اگر تم کہو کہ پسینہ جب سمندر کی طرح ہوگا اور بعض افراد کو منہ تک ہوگا تو وہ دوسروں کے ٹخنے تک کیسے رہیگا؟ اس کے جواب میں ہم کہتے ہیں کہ یہ بات جائز ہے کہ اللہ تعالیٰ بعض بندوں کے قدموں کے نیچے زمین میں بلندی پیدا کرے یا یہ بھی کہا جاتا ہے کہ اللہ تعالیٰ ہر انسان کا پسینہ اسکے عمل کے موافق روکے گا اور اس میں سے کچھ بھی دوسرے کو نہیں پہنچے گا جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ والسلام کیلئے سمندر کا بہنا روک دیا تھا۔ میں کہتا ہوں کہ یہ آخری قول ہی معتبر ہے؛ کیونکہ آخرت کے تمام معاملات --- بقیہ حاشیہ اگلے صفحہ پر--- ۔۔۔ باقی حاشیہ ۔۔۔ خلاف عادت ہیں۔ کیا تم یہ نہیں دیکھتے کہ ایک ہی قبر میں دو اشخاص ہیں انہیں سے ایک کو عذاب دیا جاتا ہے جبکہ دوسرے کو نعمتیں دی جاتی ہیں اور ان میں سے کوئی بھی ایک دوسرے کے متعلق نہیں جانتا اور دنیا میں اسکی مثال سونے والے ایسے دو شخص ہیں جو اپنے خواب میں مختلف ہیں انہیں سے ایک غمگین ہوتا ہے اور دوسرا خوش ہوتا ہے بلکہ ایک ہی جگہ بیٹھے ہوئے دو اشخاص ہوتے ہیں ان میں سے ایک علیین میں ہے، تو دوسرا اسفل سافلین میں یا ان دونوں میں ایک صحت کی حالت میں ہے تو دوسرا بیماری یا مصیبت میں ہے۔(مرقات)۔ 1 قولہ: ما من احد يموت الا ندم مطلب یہ ہے کہ تم موت آنے سے پہلے اپنی زندگی کو غنیمت جانو! اور وقت گزر جانے سے پہلے نیکیوں میں سبقت کرو۔(مرقات)۔ 1 قوله: من كل الف الخ (ہر ہزار میں سے) اس حدیث کے درمیان اور دوسری روایت جس میں ”ہر سو میں سے ننانوے“ آیا ہے ان دونوں کے درمیان کوئی تعارض نہیں ہے؛ کیونکہ مفہوم عدد کا اعتبار نہیں ہوتا، اسی لئے کسی عدد کے ساتھ کسی کو خاص کرنا زیادہ کی نفی پر دلالت نہیں کرتا، اور ان عددوں سے ہر ہزار میں سے نوسو ننانوے) ہر سو میں سے ننانوے سے یہ بتانا مقصود ہے کہ مؤمنین کی تعداد کم ہے اور کفار کی تعداد زیادہ ہے۔ یہ قول صاحب کواکب نے کہا ہے اور صاحب فتح الباری نے ان کا تعاقب کیا اور فرمایا: اس کے پہلے کلام کا تقاضہ یہ ہے کہ حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ کی حدیث کو حضرت ابوسعید رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی حدیث پر مقدم کیا جائے؛ کیونکہ وہ عدد کی زیادتی پر مشتمل ہے اس لئے کہ ابوسعید رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی حدیث اس بات پر دلالت کر رہی ہے کہ اہل جنت کا حصہ ہر ہزار میں سے ایک ہے اور حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی حدیث اس بات پر دلالت کر رہی ہے کہ وہ دس ہیں اسی لئے زائد کا حکم لگایا جائے گا۔ اور اس کے آخری کلام کا مقتضیٰ یہ ہے کہ عدد کی طرف دیکھا نہ جائے بلکہ ان دونوں میں جو قدر مشترک ہے جس کا انہوں نے ذکر کیا ہے وہ تعداد کو کم بتانا مقصود ہے، پھر انہوں نے یہ جواب دیا کہ حضرت ابوسعید رضی اللہ عنہ اور جو ان کے موافق ہیں ان کی حدیث کو محمول کیا جائے گا، تمام اولاد آدم پر۔۔۔ بقیہ حاشیہ اگلے صفحہ پر۔۔۔ ۔۔۔باقی حاشیہ۔۔۔ کہ ان میں ہر ہزار میں سے ایک (جنتی) ہوگا اور حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ کی حدیث کا اور جو ان کے موافق میں ہیں ان کی حدیث کو محمول کی جائے گی یاجوج اور ماجوج کے سوا لوگوں پر پس اس صورت میں ہر ہزار میں سے دس جنتی ہوں گے اور اس کا ثبوت یہ ہے کہ یاجوج اور ماجوج کا ذکر حضرت ابوسعید رضی اللہ عنہ کی حدیث میں ہے حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ کی حدیث میں یاجوج ماجوج کا ذکر نہیں ہے، اور اس بات کا بھی احتمال ہے کہ پہلی حدیث تمام مخلوق کے متعلق ہو اور دوسری حدیث خاص اس امت سے متعلق ہو، اور حضرت ابوہریرہ رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی حدیث رسول اللہ ﷺ کا ارشاد ”اذا اخذنا منا“ اسی مفہوم کے قریب ہے، اس اور اس میں اس بات کا بھی احتمال ہے کہ تقسیم دو مرتبہ واقع ہوئی ہو، ایک مرتبہ اس امت سے پہلی والی تمام امتوں کے ہر ہر ہزار میں سے ایک (جنتی) ہوگا، اور دوسری مرتبہ صرف اسی امت میں سے ہر ہزار میں سے دس جنتی ہوں گے۔ اور حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہ کی حدیث میں ہے بے شک تم ہزار میں سے ایک جزء (حصہ) ہو۔ اور اس بات کا بھی احتمال ہے کہ بعث النار میں کفار اور جو نافرمان ہیں وہ سب داخل ہوں گے، پس ہر ہزار میں سے نو سو ننانوے کافر اور ہر ہر ہزار میں سے نو سو ننانوے نافرمان ہوں گے انتهى۔ اسی طرح امام قسطلانی نے بھی کہا ہے۔ 1؎ قوله: ارجوا ان تكونوا ثلث اهل الجنة (میں امید کرتا ہوں کہ تم اہل جنت کے ایک تہائی ہوں گے) ہوسکتا ہے کہ آپ ﷺ اس کو بتدریج بیان فرمائے ہوں تاکہ ان کے دل یک وقت انتہائی خوشی سے کٹ نہ جائیں، یا مختلف دفعات میں ان کے (جنت میں) داخل ہونے کی طرف نظر کرتے ہوئے فرمایا ہو یا آپ پر یکے بعد دیگرے جس طرح وحی نازل ہوتی گئی اور آپ کو بشارت دی گئی اسی طرح آپ اس کی خبر دیتے گئے ہوں۔ (مرقات)۔ 2؎ قوله ارجوا ان تكونوا نصف اهل الجنة (میں امید کرتا ہوں کہ تم نصف اہل جنت ہوں گے) ہوسکتا ہے کہ یہ حدیث آپ ﷺ کو اس اطلاع کی وحی آنے سے پہلے کی ہو جس میں صراحت ہے کہ آپ کی امت اہل جنت کے دو ثلث ہوگی؛ کیونکہ حدیث میں وارد ہے کہ اہل جنت کی صفیں ایک سو بیس (120) ہوں گی، اس میں (80) صفیں امت محمدیہ کی ہوں گی، اور چالیس (40) صفیں دیگر امتوں کی ہوں گی، یعنی امت محمدیہ اہل جنت میں دو ثلث کی تعداد میں ہوں گی، اور یہ بھی ممکن ہے کہ وہ ابتداء ۔۔۔ بقیہ حاشیہ اگلے صفحہ پر۔۔۔ ۔۔۔ باقی حاشیہ ۔۔۔ نصف ہوں گے یعنی شروع میں داخل ہونے والوں کی تعداد نصف ہوگی اور دراصل یہ حدیث یہاں مختصر واقع ہوئی ہے۔ (مرقات)۔ 1 قوله اقرؤا الخ (تم پڑھو) طیبی نے کہا: اگر تم کہو کہ اس آیت سے استدلال درست کیسے ہوسکتا ہے، کیونکہ حدیث میں موٹے بڑے آدمی کا جو ذکر آیا ہے اس سے وزن میں تولنے سے جسم کا وزن اور اس کی مقدار کا اور آیت میں یا تو اعمال کا تولنا مراد ہے جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے پس ان کے اعمال رائیگاں ہوگئے، کی یا ان کی مقدار مراد ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ ہم ان کو حقیر کردیں گے اور ان کا ہمارے پاس نہ کوئی وزن ہوگا نہ کوئی مقدار، تو میں کہوں گا: حدیث کی دوسری توجیہ یہ ہے کہ یہ حدیث علیٰ سبیل الکنایۃ ہے اور جسامت کا ذکر اس کی مقدار مراد لینے کے منافی نہیں ہے، اللہ تعالیٰ نے فرمایا: اور جب تم ان کو دیکھو گے ان کے اجسام تم کو حیرت میں ڈال دیں گے اگر وہ کہیں گے تو آپ ان کی بات سنیں گے گویا وہ ٹیک دیئے ہوئی لکڑیاں ہیں۔ (مرقات)۔ 1 قولہ: یارب انک وعدتنی الخ (اے میرے رب تو نے مجھ سے وعدہ فرمایا) کہا گیا یہ حدیث اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد ”وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ“ (اور نہیں تھا حضرت ابراہیم علیہ السلام کا اپنے باپ کیلئے مغفرت طلب کرنا مگر اس وعدے کی وجہ سے جو کہ انہوں نے ان سے وعدہ کیا تھا، پس جب انکے لئے یہ بات ظاہر ہوگئی کہ وہ اللہ کے دشمن ہیں تو وہ ان سے برأت ظاہر کئے کہ یہ حدیث اس آیت کے مخالف ہے، اور اسکا یہ جواب دیا گیا کہ اس وقت کے بارے میں اختلاف ہے جس میں حضرت ابراہیم علیہ السلام اپنے باپ سے برأت کا اظہار کئے ہیں سے بری ہوگئے، پس کہا گیا کہ یہ دنیا میں ہوا ہے جب آذر مشرک مرگئے اور یہ بھی کہا گیا کہ آپ قیامت کے دن ان سے برأت کا اظہار کریں گے جس وقت ان کو مسخ کر دیا جائیگا اور جب آپ ان سے مایوس ہوجائیں گے اور ان دونوں اقوال کو بھی اس طرح جمع کرنا ممکن ہے کہ حضرت ابراہیم علیہ السلام ان سے برأت کا اظہار کئے جب وہ حالت شرک میں مرگئے تو اور انکے لئے استغفار کو چھوڑ دیئے، لیکن جب وہ انکو قیامت کے دن دیکھیں گے تو انکو رحمت و شفقت گھیر لے گی تو وہ اس وقت اللہ سے سوال کرینگے اور جب وہ انکو مسخ شدہ دیکھیں گے تو ان سے مایوس ہوجائینگے اور ہمیشہ ہمیشہ کیلئے برأت کا اظہار کریں گے اور یہ بھی ایک قول ہے کہ حضرت ابراہیم علیہ السلام، موت کفر پر واقع ہونے کا یقین نہیں کیا اس وجہ سے کہ ہوسکتا ہے وہ اپنے دل میں ایمان لائے ہوں اور آپ مطلع نہ ہوئے ہوں، اور ان سے برأت کا اظہار اس حالت کے بعد ہو جو اس حدیث میں واقع ہوئی ہے۔ (مرقات)۔ 1 قالت او ليس يقول الله (میں نے عرض کی کہ اللہ تعالیٰ نے یہ ارشاد نہیں فرمایا) تعارض کی وجہ یہ ہے کہ حدیث میں لفظ عام ہے، ہر اس شخص کو عذاب دیئے جانے کے بارے میں جس سے حساب لیا جائے اور آیت کا لفظ بتا رہا ہے کہ ان میں سے بعض کو عذاب نہیں دیا جائیگا، آیت اور حدیث میں تطبیق کا طریقہ یہ ہے کہ آیت میں حساب سے صرف پیش کرنا مراد ہے اور اس کے اعمال کو بتا دینا ہے، پس وہ اپنے گناہوں کا اقرار کرے گا، پھر اللہ تعالیٰ اپنے فضل کے اظہار کیلئے اسکو درگزر کر دیگا، جیسا کہ مناقشہ عدل کے ظہور کو واضح کرنے کیلئے ہے۔(مرقات)۔ 2 قوله انما ذاك العرض (وہ صرف پیشی ہے) مفہوم یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کے ارشاد میں جو حساب یسیر ہے اس سے مراد اسکے عمل کو پیش کرنا ہے اور اس سے جرح و قدح مراد نہیں۔(مرقات)۔ 3 قوله من نوقش فى الحساب (جس شخص سے حساب میں جرح و قدح کی جائے) اسکا خلاصہ یہ ہے کہ مناقشہ سے مراد پورا پورا حساب لینا اور لینا دینا چکانا، چھوٹے بڑے تھوڑے اور زیادہ سب گناہوں کو نظر انداز نہ کرنا، اور يهلك میں ہلاکت سے مراد عذاب ہے۔(ماخوذ از مرقات)۔ 1 قوله اللهم حاسبني حسابا يسيرا (اے اللہ تو مجھ سے آسان حساب لے)۔ یہ (دعا،) تو تعلیم امت کے لئے ہے اور انکو غفلت کی نیند سے بیدار کرنے کے لئے، یا اس سے حاصل ہونے والی نعمت سے لذت حاصل کرنا ہے، یا خشیت الٰہی کی وجہ سے ہے، جیسا کہ آپ کا مقام ارفع اسکا تقاضا کرتا ہے آپ کو رب العزت کی معرفت میں اس درجہ استغراق رہتا ہے کہ اپنے مقام نبوت اور مقام معصومیت کی طرف التفات نہیں فرماتے۔ (مرقات)۔ 2 ولو بشق تمرة (اگرچیکہ آدھے کھجور سے ہو) اسکے دو معنی ہیں (1) ایک یہ ہے کہ تم جہنم سے بچو اور کسی پر ظلم نہ کرو! اگرچیکہ وہ کھجور کے ایک حصہ کے برابر ہی کیوں نہ ہو۔ (2) دوسرے معنی یہ ہے کہ تم جہنم سے بچو اگرچیکہ کھجور کا ایک حصہ صدقہ دیکر ہی سہی۔ اور انہوں نے اس حدیث کو باب الصدقۃ صدقہ کے بیان میں بھی لایا ہے اور مقامات میں اسکو ذکر کر کے اس بات کا اشارہ کیا ہے کہ دونوں معنی مراد لے سکتے ہیں اور دوسرے معنی کو ترجیح ہے۔ (لمعات)۔ 1 قوله هذا فكاكك من النار (یہ جہنم سے تیرا چھٹکارہ ہے) قاضی رحمہ اللہ نے کہا: جب ہر مکلف کا جنت میں ایک ٹھکانہ ہے اور جہنم میں ایک ٹھکانہ ہے پس جو شخص کامل حفظ ایمان لائیگا تو اسکا جہنم کا ٹھکانہ جنت کے ٹھکانے سے بدل دیا جائیگا، اور جو ایمان لائے تو اسکے برعکس ہوگا، کفار جہنم کے ٹھکانوں میں مومنین کی جگہ لینے والوں اور ان کے نائب کی طرح ہیں و نیز جب قسم الٰہی واقع ہوچکی ہے جہنم کو بھرنے کے متعلق تو اس کا بھرنا کفار سے بھرنا مومنین کو خلاصی دلانے اور ان کو جہنم سے نجات کیلئے ہے۔ پس وہ کافر اس سلسلہ میں مومنین کیلئے فدیہ اور فکاک (چھٹکارہ) کی طرح ہیں، یہودیوں نصرانیوں کو خاص طور پر اسلئے ذکر کیا گیا کیونکہ وہ مسلمانوں کی مخالفت میں اور مسلمانوں کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم کی تصدیق کرنے کی مخالفت میں مشہور ہیں۔ (اہ)۔ اور اسکو بھی فکاک (گروی چھڑانا) سے تعبیر کیا گیا اور کبھی فداء (فدیہ دینے) سے تعبیر کیا گیا یہ بطور مجاز اور وسعت معنی کے طور پر ہے؛ کیونکہ اس سے مسلمان کے گناہ کی وجہ سے کتابی (یہودی نصرانی) کو عذاب دینا مراد نہیں ہے؛ کیونکہ اللہ تعالیٰ کا اس کے بارے میں ارشاد ہے وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ (ایک نفس دوسرے نفس کے گناہ کا بوجھ نہیں اٹھائے گا) (مرقات)۔ 1 قوله مما اضحك (میں کس سبب سے ہنس رہا ہوں) اس میں اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ عجیب و غریب معاملہ کے سوا کسی اور چیز پر ہنسنا مناسب نہیں۔(مرقات)۔ 1؎ قوله يوم القيامة (قیامت کے دن) اس قیامت کے دن کے ساتھ کیا اس لئے کہ اس بات پر اجماع ہے کہ اللہ تعالیٰ کو دنیا میں دیکھا نہیں جا سکتا، کیونکہ باقی رہنے والی ذات فنا ہونے والی آنکھ سے نظر نہیں آتی۔ (مرقات)۔ 2؎ قوله لا تضارون الخ (تم شک نہیں کرو گے) علامہ طیبی نے کہا: ان کا یہ قول: الا كما تضارون (مگر جیسا کہ تم شک کرتے ہو) ظاہر بات یہ تھی کہ یوں کہا جاتا ”تم اپنے رب کے دیدار میں شک نہیں کرو گے جیسا کہ تم ان دونوں میں سے کسی کے بھی دیکھنے میں شک نہیں کرتے، لیکن اس (بات) کو اس قول کی طرح ظاہر کیا گیا ہے: شعر، اور ان میں کوئی عیب نہیں ہے سوائے اس کے کہ انکے تلواروں میں دندانے ہیں فوجی دستوں کو مارنے کی وجہ سے یعنی تم اللہ تعالیٰ کے دیدار میں شک نہیں کرو گے مگر جیسا کہ تم لوگ شک کرتے ہو چاند سورج کو دیکھنے میں اور ان کے دیکھنے میں کوئی شک نہیں ہے، تو بلا شبہ تم لوگ اس میں شک نہیں کرو گے۔ (مرقات)۔ 1 قولہ ثلاث عرضات الخ (تین پیشیاں) عرضات کا لفظ ”ع“ ”ر“ دونوں کو فتحہ یعنی تین مرتبہ پیشی ہوگی ہے اب رہا پہلی مرتبہ لوگ اس میں اپنی جانب سے مدافعت کریں گے اور کہیں گے انبیاء علیہم السلام نے ہم کو نہیں پہنچایا اور اللہ تعالیٰ سے بحث کریں گے اور دوسری مرتبہ میں وہ لوگ اپنے گناہوں کا اعتراف کریں گے اور عذر پیش کریں گے اس طور پر کہ ہر شخص یوں کہے گا میں نے یہ کام بھولے سے غلطی سے نادانی سے اور امید کی بنیاد پر کیا ہے اور اس جیسے الفاظ اور آپ ﷺ کے اس قول: فاما عرضتان فجدال ومعاذير کا یہی مطلب ہے۔ (مرقات)۔ 1 قوله فاخذ بيمينه واخذ بشماله ((ان میں سے بعض اپنے دائیں ہاتھ میں (نامہ اعمال) لینے والے ہیں اور بعض اپنے بائیں ہاتھ میں لینے والے ہیں، (فاخذ میں) فا تفصیلیہ ہے یعنی پس ان میں سے بعض اپنے دائیں ہاتھ میں لینے والے ہیں اور وہ اہل سعادت میں سے ہیں اور ان میں سے بعض اپنے بائیں ہاتھ میں لینے والے ہیں اور وہ اہل شقاوت میں سے ہیں، پس اس وقت ان کے فیصلے پورے ہو جائیں گے ابتداء کے موافق اور اہل ضلالت یعنی گمراہ لوگ اہل ہدایت (ہدایت یافتہ حضرات) کی الگ الگ پہچان ہو جائے گی۔ (مرقات)۔ 1 قوله الذين كانت تتجافى الخ (وہ لوگ جن کے پہلو بستروں سے الگ رہتے ہیں) ان لوگوں سے کون مراد ہیں اس میں اختلاف ہے، بعض نے کہا: وہ تہجد گزار ہیں اور بعض نے کہا: وہ اوّابین کی نماز پڑھنے والے ہیں، اور یہ بھی احتمال ہے کہ ان سے وہ لوگ مراد ہیں جو عشاء اور فجر باجماعت پڑھتے ہیں۔ (مرقات، لمعات)۔ 2 قوله من يقوى على القيام (کون کھڑے رہنے کی طاقت رکھتا ہے) یعنی حساب و کتاب کیلئے اللہ عزوجل کے سامنے کھڑے رہنے کی کون طاقت رکھتا ہے اور ”الذى قال الله عزوجل“ یعنی اس دن کے بارے میں اس میں اسم موصول (الذى) یوم القیامۃ کی صفت ہے۔ (مرقات)۔ 1 قوله يخفف على المؤمن الخ (مؤمن پر ہلکا کر دیا جائے گا) تو اسکا مفہوم یہ ہے کہ وہ (دن) مؤمن پر آسان ہو جائے گا مقدار میں یا کیفیت میں یا ان دونوں میں بھی یہاں تک کہ وہ (دن) بعض کے لئے ایک گھڑی کی طرح ہوگا اور وہ لوگ ہیں جنہوں نے دنیا کو ایک گھڑی قرار دیا اور اس میں اللہ کی اطاعت کئے۔ (مرقات)۔ 2 قوله كان فضلا لك (وہ تیرے لئے فضل ہوگا) ظاہر یہ کہ اسکے لئے ان سے بدلہ لیا جائے گا کہ آپ نے آخری قسم میں فرمایا: انکے لئے تجھ سے ⟦?⟧ کا بدلہ لیا جائے گا، یہاں ان سے قصاص کا ذکر نہیں فرمایا کیونکہ حدیث کا سیاق خود اس کو بتا رہا ہے۔ (لمعات)۔ 1 قوله سيخلص (منتخب فرمایگا لام کی تشدید کے ساتھ ہے اسکے معنی یختار یہ یعنی منتخب فرمایگا۔-(مرقات)۔ 2 قوله احضر وزنك (تو اپنے وزن کے پاس حاضر ہو) اگر یہ کہا جائے کہ اعمال میں تو عرض ہیں انکو تولا ممکن نہیں اور صرف اجسام ہی تولے جاتے ہیں، تو اسکا جواب یہ دیا جائیگا کہ اس رجسٹر کو تولا جائیگا جس میں اعمال لکھے گئے ہیں اور وہ مختلف ہوتا ہے احوال کے مختلف ہونے سے یا یہ کہ اللہ تعالیٰ اعمال و اقوال کو جسم دے گا تو وہ تولے جائیں گے، پس طاعتیں بھاری ہو جائیں گی، برائیاں، ہلکی ہو جائیں گی، کیونکہ عبادت نفس پر بھاری تھی اور گناہ آسان تھے اسی وجہ سے حدیث میں وارد ہے، جنت کو مشقت کی چیزوں سے گھیر لیا گیا ہے اور دوزخ کو خواہشات سے گھیر لیا گیا ہے۔-(مرقات)۔ 1 قوله اما فى ثلاثة مواطن فلا يذكر احد احدا (البتہ تین مقامات میں کوئی شخص کسی کو یاد نہیں کرے گا) حضرت انس رضی اللہ عنہ کی حدیث آئیگی جو اس بات پر دلالت کررہی ہے کہ آپ ﷺ ان مقامات میں شفاعت فرمائیں گے کیوں نہ ہو آپ وہ محبوب ہیں جن سے شفاعت کی امید کی جاتی ہے آنے والی ہر مصیبت میں۔ ان دو حدیثوں میں تطبیق یہ ہے کہ آپ ﷺ نے حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا سے بطور مبالغہ فرمایا تاکہ وہ اس بات پر بھروسہ کرکے نہ بیٹھ جائیں کہ وہ رسول اللہ ﷺ کے حرم مبارک ہیں، اور حضرت انس رضی اللہ عنہ سے آپ ﷺ نے شفاعت کی بات اسلئے فرمایا تاکہ وہ مایوس نہ ہوجائیں۔ (لمعات)۔ 2 قوله عند الميزان (میزان کے پاس) اہل حق نے کہا: میزان حق ہے اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے ”وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ“ (اور ہم قیامت کے دن انصاف کے ترازو رکھیں گے) قیامت کے دن ایک ترازو رکھا جائے گا جسکے ذریعہ ان نامہ اعمال کو تولا جائے گا جن میں بندوں کے اعمال لکھے ہوئے ہیں اور اس (ترازو) کے دو پلڑے ہوں گے ان میں سے ایک نیکیوں کا اور دوسرا گناہوں کا اور حسن سے روایت ہے اس (ترازو) کے دو پلڑے ہیں اور ایک زبان ہے، طیبی نے اسکا ذکر کیا ہے۔ (مرقات)۔ 3 قوله وعند الكتاب (اور نامہ اعمال کے پاس) یعنی اسکے دئیے جانے کے وقت۔ (مرقات)۔ 1 قوله وعند الصراط (اور پل صراط کے پاس) امام نووی رحمہ اللہ نے فرمایا: اہل حق کا مذہب یہ ہے کہ وہ (صراط) جہنم کی پشت پر ایک دراز پل ہے جس پر سے تمام لوگ گزریں گے مومنین اپنے اعمال و درجات کے مطابق نجات پائیں گے، اور دوسرے لوگ اس میں گر جائیں گے، اللہ تعالیٰ ہمکو (اس سے) عافیت عطا فرمائے اور ہمارے اصحاب متکلمین اور اسلاف کہتے ہیں کہ وہ (صراط) بال سے زیادہ باریک اور تلوار سے زیادہ تیز ہے اور اس طرح حضرت ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ کی روایت میں آیا ہے۔ (مرقات)۔ 1 قولہ انا بنہر (اچانک میں ایک نہر کے پاس پہنچا) داؤدی نے کہا: اگر یہ یعنی حضور اکرم ﷺ کا فرمان ”انا بنہر“ الفاظ حدیث شریف سے ہے تو اس سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ جس حوض سے چند لوگوں کو قیامت کے دن ہٹا دیا جائیگا یہ وہ نہر نہیں جو جنت میں ہے یا یہ ہوسکتا ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم جنت میں تشریف فرما رہ کر انہیں دیکھینگے جبکہ وہ سب جنت کے باہر ہونگے پھر انہیں آواز دینگے تو انہیں اس سے ہٹا دیا جائیگا۔ بعض علماء نے اس وضاحت کو پسند نہیں کیا اور کہا کہ جو حوض جنت کے باہر ہے وہ جنت کے اندرونی نہر سے جاری رہتا ہے ایسی صورت میں اصلاً کوئی اشکال باقی نہیں رہتا۔ انتہی۔ میں کہتا ہوں بعض علماء نے جو کہا کہ وہ جنت سے جاری ہے اسکے لئے دلیل کی ضرورت ہے، اس سے بہتر یہ ہے کہ یوں کہا جائے حضرت نبی اکرم ﷺ کے دو حوض ہیں ایک جنت میں ہے اور دوسرا بروز قیامت ہوگا یہ علامہ عینی کا کہنا ہے۔ 1 قوله ماءه ابيض من اللبن (اس کا پانی دودھ سے زیادہ سفید ہوگا) امام نووی رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا: علماء نحو کہتے ہیں فعل تعجب اور اسم تفضیل رنگ اور عیوب کیلئے استعمال نہیں ہوتے بلکہ اس کے لئے اشد اور ابلغ جیسے الفاظ لائے جاتے ہیں اسی لئے ما ابيض زيدا ولا زيد ابيض من عمرو نہیں کہا جائیگا، مگر اس حدیث شریف سے معلوم ہوتا ہے کہ اس طرح کا استعمال درست اور یہ ان کے خلاف حجت ہے جو اس سے منع کرتے ہیں، یہ بھی ایک زبان کا قاعدہ ہے اگرچہ کم استعمال ہوتا ہے۔ (مرقات)۔ 2 قوله فلا يظمأ أبدا (پھر کبھی پیاسا نہیں ہوگا) ظمأ کے معنی پیاس کی شدت علامہ قاضی نے فرمایا: اس کا ظاہری مطلب یہ ہے کہ اس نہر سے پینا حساب و کتاب اور دوزخ سے نجات کے فیصلہ کے بعد ہوگا یہی وہ وقت ہے جس کے بعد پیاسا نہ ہوگا اور کہا گیا جس کے مقدر میں دوزخ سے نجات ہے، وہی اس سے پیئے گا اور اس میں یہ بھی احتمال ہے کہ اس امت میں سے ایسا شخص بھی پیئے گا جس کے مقدر میں دوزخ میں جانا ہے مگر اس کو پیاس کا عذاب نہیں ہوگا، کیونکہ ظاہر حدیث شریف میں ہے مرتد کے سوا تمام امت اس سے پیئے گی، یہ بھی کہا گیا ہے کہ یہ بات اس طرح کی ہے کہ تمام امت اپنا نامہ اعمال داہنے ہاتھ میں لے گی، پھر اللہ تعالیٰ جس کو چاہے عذاب دیگا اور ایک قول یہ ہے کہ صرف نجات پانے والے ہی داہنے ہاتھ میں نامہ اعمال لیں گے۔ (مجمع البحار)۔ 1 قوله ابعد من ايله من عدن (مقام ایلہ سے عدن تک کی مسافت سے بھی بڑا ہے) علامہ طیبی رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا: پہلا لفظ من ابعد کے متعلق ہے اور دوسرے من کا متعلق لفظ بعد مقدر ہے اس حدیث شریف میں اور آنے والی حدیث شریف یعنی ما بين عدن وعمان (عمان ع کے فتحہ اور میم کی تشدید کے ساتھ ملک شام میں ایک شہر کا نام ہے) اور حدیث شریف میں بين صنعاء والمدينة اور اس جیسی روایات کے درمیان تطبیق اس طرح ہے کہ یہ سب روایتیں تقریبی انداز کے طور پر ہیں نہ کہ حد بندی کیلئے اور سامعین کے الگ الگ معلومات کے مطابق ہیں، علامہ قاضی رحمہ اللہ نے فرمایا: حوض کی مقدار میں احادیث شریفہ میں جو اختلاف ہے وہ اس لئے ہے کہ حضور پاک صلی اللہ علیہ وسلم نے ہر ایک کے لئے بطور مثال اور بطور تخمینہ ایسی ہی مقدار بیان فرمائی ہے جس کو وہ جانتے تھے اور انہوں نے اسی کی روایت کیا۔(مرقات)۔ 2 قوله واحلى من العسل باللبن (اس شہد سے بھی شیریں جو دودھ کے ساتھ ملا لیا گیا ہو) یعنی دودھ میں ملا ہوا۔(مرقات)۔ 1 قوله نعم لكم سيما الخ (ہاں تمہاری ایک نشانی ہوگی) نشانی سے مراد مذکورہ، وہ وصف ہونا ظاہر ہے یہ دونوں اس امت کی خصوصیات سے ہیں اگرچہ وضو کے بارے میں اختلاف موجود ہے کل انبیاء کرام اور انکی امتوں کیلئے تھا یا نہیں اس امت کیلئے تو ضرور ہے بعض نے کہا: انبیاء کرام علیہم الصلوٰۃ والسلام کیلئے تو تھا انکی امت کیلئے نہیں اس میں امت مرحومہ کیلئے ایک عظیم فضیلت اور بڑا رتبہ ہے۔ (مرقات)۔ 2 قوله له احدهما من ذهب والاخر من ورق (ان میں سے ایک سونے کا اور دوسرا چاندی کا ہے) ان دو (دھاتوں) سے زرد اور سفید مختلف رنگوں سے زینت دینا مقصود ہے اس لئے نہیں کہ وہاں سونا کمیاب ہے، یہ قول دنیوی حکم پر قیاس کی بنیاد پر ہوگا۔ (مرقات)۔ 3 قوله الى عمان البلقاء (مقام بلقاء کے عمان تک) ع کے ضمہ اور میم کے تشدید کے ساتھ لفظ بلقاء (با کو فتحہ اور لام کو جزم اور ق کے بعد الف ممدودہ کے ساتھ) کا مضاف ہے۔۔۔ بقیہ حاشیہ اگلے صفحہ پر۔۔ ۔۔۔ باقی حاشیہ۔۔۔ زیادہ ظاہر یہ ہے کہ بلقاء ملک شام کا ایک شہر ہے اور عمان وہاں کا ایک موضع ہے اس سے قربت کی وجہ سے اضافت کی گئی جیسا کہ امام عسقلانی رحمہ اللہ نے فرمایا: معنی یہ ہے کہ آخرت میں میرے حوض کی کشادگی کی مقدار دنیا میں ان دو جگہوں کے درمیان کا فاصلہ ہے، پھر جان لو کہ حوض کی مسافت مقرر کرنے میں احادیث شریفہ مختلف ہونا جیسے حضرت انس رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی مروی حدیث شریف ما بین ایلہ وصنعاء اور حضرت ابن عمر رضی اللہ عنہما کی مروی حدیث شریف کما بین جرباء واذرح اور ابن عمر رضی اللہ عنہما کی مروی حدیث شریف ومسيرة شهرين اور حارثہ بن وہب کی مروی حدیث شریف كما بين صنعاء والمدينة اور اس جیسی، اس بات پر مبنی ہیں کہ حوض کے زیادہ طول و عرض کی تصویر کشی مقصود ہے بعینہ اسکی مقدار متعین کرنا اور حصر کرنا مقصود نہیں اسی لئے ہر جگہ حدیث شریف سننے والے مقصد جاننے کے موافق آئی ہے اور یہ بات بعید نہیں کہ دیکھنے والوں کے خیال اور پینے والوں کی جگہ اور انکے سینوں کی کشادگی و عمدہ نظر مختلف ہونے کے سبب اختلاف پایا جائے جیسے قبر کی وسعت، جنت کے منازل ساکنین کی نسبت مختلف ہونا ہے۔ والله تعالىٰ اعلم (مرقات)۔ 1 قوله ما احدثوا بعدك (وہ آپ کے بعد کیا نئے نئے کام کئے) یعنی بے دین ہوجانا؛ کیونکہ تمام گناہ مومن کو حوض پر آنے اور اسکا پانی پینے سے نہیں روکتے۔ (مرقات)۔ 1 قوله ما انتم جزء من مائة الف جزء الخ (تم ایک لاکھواں حصہ بھی نہیں ہو) آنحضور صلی اللہ علیہ وسلم پر ایمان لانے والوں اور جن و انس میں سے آپ کی تصدیق کرنے والوں کی کثرت مراد لیتے ہیں۔ (مرقات)۔ 2 قوله وانى لا ارجو ان اكون اكثرهم واردة (میں یقیناً امید رکھتا ہوں کہ جن کے پاس سب سے زیادہ آنے والے ہیں وہ میں ہوں گا) شاید اظہار امید یہ بتادئے جانے سے پہلے ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم کی امت جنت میں اسی (80) صف اور باقی امتیں چالیس صف ہونگیں جیسا کہ گزر چکا۔ (مرقات)۔ 1 قوله له اكله من الشجرة (جو درخت کھائے تھے) نصب کے ساتھ لفظ خطيئة سے بدل ہے یعنی درخت سے اپنے کھانے کو یاد کریں گے، یہ قاضی بیضاوی رحمۃ اللہ علیہ نے ذکر کیا، علامہ طیبی رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا: بضم ضمیر محذوف کا بیان ہونا بھی درست ہے جیسے اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: فَسَوّٰهُنَّ سَبْعَ سَمٰوٰتٍ ۔ (2۔ البقرة، آیت:29)(مرقات)۔(مرقات)۔ 2 قوله اول نبي بعثه الله الخ (پہلے ہی جن کو اللہ تعالیٰ نے بھیجا) اس اولیت میں اشکال پیدا کیا گیا کہ حضرت آدم علیہ السلام نبی مرسل ہیں اسی طرح حضرت شیث وحضرت ادریس اور دیگر انبیاء کرام علیہم السلام بھی۔ جواب دیا گیا کہ حضرت نوح علیہ السلام نبی مبعوث یعنی رسول ہیں اور آپ سے پہلے انبیاء کرام رسول نہیں تھے، جیسے حضرت آدم وحضرت ادریس علیہما السلام مؤرخین کے بیان کے مطابق آپ (ادریس علیہ السلام) حضرت نوح علیہ السلام کے نبی ہیں اسی لئے حضرت نوح علیہ السلام کے بعد ہوں گے، پس حضرت ادریس علیہ السلام نبی مرسل ہونے کے باوجود حضرت نوح علیہ السلام نبی مبعوث ہونا صحیح ہے، البتہ حضرت آدم وشیث علیہما السلام وہ ذوات اگرچہ رسول ہیں مگر حضرت آدم علیہ السلام اپنی اولاد کی طرف بھیجے گئے جو کافر نہیں تھے بلکہ آپ انہیں ایمان اور اللہ تعالیٰ کی فرمانبرداری کی تعلیم دینے پر مامور تھے اور حضرت شیث علیہ السلام آپ کے بعد ان میں آپ کے خلیفہ تھے کہ حضرت آدم وادریس علیہما السلام رسول نہیں تھے، اور کہا گیا اول نبي بعثه الله یعنی اولوالعزم انبیاء میں اس قول پر کوئی اشکال نہیں۔(مرقات)۔ 3 قوله ثلاث كذبات كذبهن (توریہ والی تین باتوں کو)۔۔۔ بقیہ حاشیہ اگلے صفحہ پر۔۔۔ ۔۔۔باقی حاشیہ۔۔۔ بغیر تشدید یعنی بطور توریہ ⟦?⟧ ادا کیا حضرت بیضاوی رحمہ اللہ نے فرمایا: حضرت ابراہیم علیہ السلام کی طرف منسوب توریہ والے کلام میں ایک یہ ہے آپ کا قول: ”إِنِّي سَقِيمٌ“ دوسرا ”بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هٰذَا“ اور تیسرا آپ کا حضرت سارہ سے فرمانا: ”هِيَ أُخْتِي“ حقیقت یہ ہے کہ مبہم کلام ہے لیکن اسکا ظاہر کذب کا ہم شکل ہے اس لئے انکا نام اکاذیب رکھا؛ کیونکہ جسکو زیادہ اللہ تعالیٰ کا عرفان ہو اور باعتبار منزلہ وہ اس سے زیادہ قریب ہو تو زیادہ آزمائش اور سخت خشیت میں ہوگا، انبیاء کرام کی طرف منسوب تمام خطاؤں کا اسی پر قیاس ہے۔ ابن ملک۔ اکامل کبھی ان امور کا بھی مواخذہ ہوتا ہے جو غیر کے حق میں عبارت ہو جیسا کہ کہا جاتا ہے نیک لوگوں کے اچھے اعمال مقربین بارگاہ کیلئے سیئات کے درجہ میں ہیں۔ 1 قوله فياتون عيسى فيقول لست هناكم الخ (وہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے پاس آئیں گے آپ فرمائیں گے میں اس درجہ میں نہیں ہوں) آپ کا بلا ارادہ عمل مذکورہ نہ ہونے کے باوجود آپ نے یہ فرمایا شاید آپ کے حق میں نصاریٰ کے اس افتراء سے حیاء کرتے ہوئے کہ آپ ابن اللہ ہیں اور اس جیسی (ابن الملک شرح المشارق میں)۔ 2 قوله غفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر (جنکو اللہ نے اگلے پچھلے ہر زمانہ میں خطا سے معصوم رکھا) یعنی مقام شفاعت عظمیٰ سے آپ کو کوئی روکنے والا نہیں، امام نووی رحمہ اللہ نے فرمایا: یہ ان الفاظ سے ہے جنکے معنی میں علماء نے اختلاف کیا ہے، حضرت قاضی نے فرمایا: کہا گیا۔۔۔ بقیہ حاشیہ اگلے صفحہ پر۔۔۔ ۔۔ باقی حاشیہ ۔۔ مقدم یعنی جو قبل نبوت ہوا اور متاخر یعنی اعلان نبوت کے بعد آپ کی عصمت ہے، اور کہا گیا: حضور پاک صلی اللہ علیہ وسلم سے جو اعمال بلا ارادہ صادر ہوئے وہ مراد ہیں، طبری نے اسکو ذکر کیا اور امام قشیری رحمہ اللہ نے اسکو اختیار کیا اور کہا گیا: آنحضور صلی اللہ علیہ وسلم کے والد حضرت آدم کے جو گزر گئے اور جو آپ کی امت کے آئندہ ہونے والی خطائیں اور کہا گیا: مراد یہ ہے کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم معصوم ہیں اگر آپکا ذنب ہوتا تو بھی مواخذہ نہیں ہوتا اور کہا گیا اس میں بتانا ہے کہ آپ گناہوں سے پاک ہیں فتح الباری میں ہے میں کہتا ہوں اس مقام پر چوتھا قول لائق ہے تبصرہ اقوال یہاں نہیں آتا۔ 1 قوله فيأتوني (وہ میری خدمت میں حاضر ہوں گے) حضرت شیخ محی الدین بن رحمہ اللہ نے فرمایا: پہلے حضرت آدم اور آپ کے بعد انبیاء کرام صلوات اللہ وسلامہ علیہم سے پوچھنے کا ان پر اللہ تعالیٰ الہام کرنے میں اور ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے عرض کرنے کا الہام نہ کئے جانے میں حکمت ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا اظہار فضیلت ہے کیونکہ اگر وہ پہلے حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم سے عرض کرتے تو احتمال رہتا کہ دوسرے اس بات پر قدرت رکھتے ہیں اب رہا جب انہوں نے اللہ تعالیٰ کے دیگر رسل اور اصفیاء سے پوچھا تو وہ سب رک گئے اور حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے جواب مرحمت فرمایا اور ان کا مقصود حاصل ہوا تو یہ اعلیٰ منزلت اور کمال قرب کی انتہاء ہے اور اس میں تمام مخلوق چاہے رسل ہوں یا عام آدمی، مقرب فرشتے سب پر آپ کی فضیلت بتانا ہے کہ یہ عظیم الشان مرتبہ ہی شفاعت عظمیٰ ہے حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کے سوا کوئی آگے بڑھنے کی قدرت نہیں رکھتا، صلوات اللہ وسلامہ علیہ وعلیہم اجمعین۔ (مرقات) 2 قوله فأستأذن على ربي في داره (تو میں اپنے رب سے اسکے دربار میں حاضر ہونے کی اجازت چاہوں گا) یعنی میرے رب کے حرم خاص میں داخل کی اضافت جگہ کو شرف بخشنے کیلئے ہے اس سے وہ مقام خاص مراد ہے جس میں آنحضور صلی اللہ علیہ وسلم کے سوا کوئی داخل نہیں ہوسکتا اس جگہ حجابات اٹھا دیئے جائیں گے ایک قول کے مطابق یہ جگہ عرش معلیٰ کے نیچے ہے۔ (مرقات)۔ 3 قوله فيؤذن لي عليه (مجھے حاضری کی اجازت ملے گی) (حضور پاک صلی اللہ علیہ وسلم کا گزارش کیلئے پروردگار کے حرم خاص میں اپنی جائے مقدس سے آنا اسلئے ہے کہ پیشی ۔۔۔ بقیہ حاشیہ اگلے صفحہ پر۔۔۔ ۔۔۔ باقی حاشیہ ۔۔۔ اور حساب کا مقام شہنشاہت کی جگہ ہے اور شفیع کا حق ہے کہ مقام کرامت و بزرگی پر فائز ہوں تو شفاعت اپنی جگہ آئے گی اسی لئے حضور پاک صلی اللہ علیہ وسلم کو قیامت میں مقام خوف سے نکل کر مقام شفاعت و کرامت کی جگہ تشریف لے جانے کا اشارہ ملا یہ ایسا ہی ہے جیسے کوئی خدمت کے وقت گزارش رکھتا ہے تا کہ قبولیت کا زیادہ حق رکھے۔ (مرقات)۔ 1؎ ۞ قوله فاخرجهم من النار (میں انہیں دوزخ سے نکال لوں گا) اشکال پیدا کیا گیا کہ حدیث شریف کے ابتداء میں موقف سے چھٹکارا دینے کیلئے سفارش چاہنا ہے اور آخر میں انہیں دوزخ سے نکالنے کیلئے اس کی توجیہ میں یہ کہا جاتا ہے کہ شاید مومنین کی دو جماعتیں ہوں گی ایک کو (حساب کیلئے) ٹھہرے بغیر دوزخ کی طرف لے جایا جائے گا اور ایک فریق کو محشر میں روک دیا جائے گا، پس پہلے انکی شفاعت کا ذکر فرمایا ہے پھر دوسروں کی شفاعت بیان فرمائے اور ابتداء کتاب میں جیسا کہ ہم نے بتایا شفاعت کی چند اقسام ہیں ان میں سے دو قسمیں بتائی گئیں اور دوسری اقسام چھوڑی گئیں اسی لئے کلام میں اختصار ہے۔ یہ کہا جانا بھی ممکن ہے کہ انہیں اس آگ سے نکالنا مراد ہے جس میں داخلے کے وہ مستحق تھے؛ کیونکہ گنہگاروں کے معاملہ کی انتہاء انکا دوزخ میں جانا ہے پہلے ہی مرحلہ میں حضور پاک علیہ الصلوٰۃ والسلام نے اس مصیبت کو ان سے دور فرما دیا تو وہ داخل نہ ہوئے گو دوزخ سے نکالنے کا یہی مطلب ہے داخل ہونے کے بعد بالفعل نکالنا مراد نہیں یہ اس قول کی طرح جب کوئی ایسا کام کرے جو ہلاکت میں پڑنے سے روکے تو کہا جاتا ہے اس نے ہلاکت سے بچا لیا، اب رہا یہ کہنا کہ نار سے سورج کی روشنی کی تپش مراد ہے اور نکالنے سے مراد اس سے چھٹکارا دلانا ہے یہ بعید ہے۔ (لمعات)۔ 1 قوله ذاك يوم (وہ دن ہے) اگر کہا جائے سوال و جواب کے درمیان مطابقت کا کیا طریقہ ہے جواب دیا گیا جواب پر رہنمائی کرنے والا حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کا یہ فرمان ہے ”ثم أقوم عن يمين الله“ کہ حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے اول وقت جس میں مقام محمود کا مرحلہ ہوگا اور اس میں پیش آنے والی ہولناکیوں کو بیان فرمایا کہ دلوں میں بڑی عظمت بیٹھ جائے، پھر اپنے اس --- بقیہ حاشیہ اگلے صفحہ پر --- ۔۔۔باقی حاشیہ۔۔۔ فرمان ”ثم اقوم عن يمين“ اللہ سے جواب کی طرف اشارہ فرمایا جواب کا حاصل یہ ہے کہ مقام محمود وہ مقام ہے جس میں روز محشر میں اللہ تعالیٰ کے داہنے جانب رہوں گا۔ (مرقات)۔ 1 قوله فيكون اول من يكسى ابراهيم (جنہیں لباس پہنایا جائے گا وہ حضرت ابراہیم علیہ السلام ہیں) قریب ہی اس کے بارے میں بحث گزر گئی۔ 1 قوله يا رب امتي امتي (اے رب میری امت میری امت) سابقہ حدیث شریف کے ظاہر سے معلوم ہوتا ہے کہ مذکورہ قضیہ تمام انسانوں میں ہے اور یہ (حدیث شریف) اس امت کی تخصیص بتاتی ہے یا تو یہ دو قضیے ہیں یا ابتدا امت سے ہوگی اور انتہا سب پر اللہ اعلم۔ (لمعات)۔ 2 قوله مثقال شعيرة من ايمان (جو کے دانہ کے وزن ایمان ہوگا) یعنی اصل ایمان کی تاویل میں علماء نے جو اختلاف کیا ویسا ہی اس کلام کی تاویل میں اختلاف کیا، صحیح تاویل یہ ہے کہ جو، ذرہ، دانہ، رائی کا دانہ انکے مقدار بتائے گئے حکم سے اس شئی کے سوا مراد لی جائے جو حقیقت ایمان ہے جیسے نیک اعمال اور وہ قلب میں ایمان کے ثمرات، ایقان کے اثر، عرفان کی چمک ہے؛ کیونکہ حقیقت ایمان جو خاص تصدیق قلبی ہے اسی طرح زبان پر جاری اقرار ہے اس (حقیقت) میں محققین کے مذہب کے مطابق اجزاء بننا اور متفرق ہونا نہیں آتا، انکے علاوہ دوسروں نے جو کہا اسکو اختلاف لفظی اور نزاع صوری پر محمول کرتے ہیں، ان الفاظ کے بعد حضرت ابوسعید خدری رضی اللہ عنہ کی مروی حدیث شریف اس توجیہ کی موید ہے، یعنی آپکا یہ فرمان کہ ارحم الراحمین کے سوا کوئی باقی نہ رہیگا دوزخ سے ایک قبضہ لے گا تو ایسی قوم کو نکالے گا جو کبھی نیک عمل نہیں کئے تھے۔ (مرقات)۔ 1 قوله لا خر جن منها من قال ”لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ“، (میں ضرور بہ ضرور اس سے ”لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ“ کہنے والے کو نکالوں گا) قاضی رحمہ اللہ نے کہا یہ آپکے لئے نہیں ہے میرے نام کی تعظیم اور میری توحید کی تکریم کیلئے یہ میں کرونگا اور یہ حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ کی مروی حدیث اسعد الناس بشفاعتی میں حضور پاک صلی اللہ علیہ وسلم کے فرمان کے عموم کی تخصیص، اور اپنے عموم پر جاری رہنے کا احتمال ہے، یہ کسی حالت یا کسی دوسرے مقام پر محمول کیا جائیگا، علامہ طیبی رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا: جب ہم اسکی تفسیر جو اللہ تعالیٰ سے مختص ہے ثمرہ سے خالی تصدیق سے کریں اور ذکر کریں کہ جسکے ساتھ سیدنا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم مختص ہیں وہ ازدیاد یقین وعمل کے ثمرہ کے ساتھ ایمان ہے تو کوئی اختلاف نہیں اور ہمارے محققین علماء میں سے ایک شارح نے فرمایا: ”لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ“ پڑھنے والے کو دوزخ سے نکالنا آپکے لئے نہیں میں لفظ لک الیک کے معنی میں ہے یعنی آپکے سپرد نہیں اگر چہ ان میں آپکا شفاعت کا اعلیٰ مقام ہے یا ہم آپکی وجہ سے وہ کام کرنے والے نہیں بلکہ کرم اور احسان کے طور پر وہ کام کرنے کا ہم زیادہ حق رکھتے ہیں، پھر اس حدیث شریف کی وضاحت کی کہ جو بالکل اچھا عمل نہ کیا ہو اسکو دوزخ سے نکالنے کا حکم شفاعت کی تعریف سے خارج ہے بلکہ وہ خالص کرم کی طرف منسوب اور اسکے حوالے ہے۔ ۔۔۔ بقیہ حاشیہ اگلے صفحہ پر۔۔۔ --باقی حاشیہ-- اور حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ کی مروی حدیث شریف اسعد الناس اور اس حدیث شریف کے درمیان تطبیق اگر پہلے معنی کے مطابق ہو تو ظاہر ہے کہ اللہ تعالیٰ نے انہیں حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کی شفاعت کے سبب نکالا اور دوسرے معنی کے مطابق یہ ہے کہ حدیث اول میں من قال ”لا إله إلا الله“ کی مراد وہ امتیں ہیں جو اپنے انبیاء پر ایمان لائے مگر دوزخ کے مستحق ہوئے اور حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کی امت میں سے وہ لوگ جو ایک عمل کو اچھے سے اور دوسرے کو برے سے ملا دیا۔(مرقات)۔ 1 ۞ قوله كنت خليلا من وراء وراء (میں تو دور دور سے خلیل ہوں) اسکا مفہوم یہ ہے کہ مجھکو یہ مقام بواسطہ جبریل ملا، میں موسیٰ علیہ السلام کے پیچھے ہوں جنہیں بلاواسطہ کلام حق سننے کا شرف ملا اور آپ حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے پیچھے ہیں جنہیں بلاواسطہ کلام حق سننے اور رویت باری کا شرف ملا میں پیچھے پیچھے ہوں۔(لمعات)۔ 2 ۞ قوله فيقومان جنبتي الصراط الخ (پل صراط کے دونوں جانب کھڑے ہوں گے) حدیث شریف میں انکا حق ادا کرنے میں توجہ اور انکا اہتمام کرنے پر ابھارنا ہے۔(مرقات)۔ 1 قوله: يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ (جس دن لوگ رب العالمین کے حضور کھڑے ہوں گے) آپکے فرمان يوم القيامة کا بدل ہے۔ (مرقات)۔ 1 قوله فاتى تحت العرش (میں عرش کے نیچے آؤں گا)۔ حضرت انس رضی اللہ عنہ کی حدیث شریف على ربى فى داره اور اس حدیث شریف میں بطریق جمع یہ کہا جائے کہ اللہ کا دار جنت ہے اور جنت عرش کے نیچے ہے۔(مرقات)۔ 2 قوله فى ابراهيم (ابراہیم کے بارے) یعنی سورۂ ابراہیم میں یا آپ سے متعلق حکایت بیان کرتے ہوئے۔(مرقات)۔ 3 قوله قال عيسى (عیسیٰ علیہ السلام نے کہا) امام نووی رحمہ اللہ نے --- بقیہ حاشیہ اگلے صفحہ پر--- --باقی حاشیہ--- فرمایا: یہ مصدر ہے جیسے کہا جاتا ہے قال قولاً وقالاً وقیلاً۔ قال عیسیٰ میں لفظ مصدر ہے اور مضاف الیہ ہے جیسے کہا جاتا ہے قال قولا وقالا وقیلا اور اسکو تلا کے مفعول پر عطف کیا گیا ہے یعنی تلا قول اللہ وقول عیسیٰ کے قول اور عیسیٰ علیہ السلام کے قول کی تلاوت فرمائی، فعل کے مفعول پر عطف کرتے ہوئے لفظ عیسیٰ کا مضاف بنایا گیا یعنی تلا قول اللہ وقول عیسیٰ۔ (مرقات)۔ 1 قولہ سنرضیک فی امتک (ہم آپکی امت کے بارے میں آپ کو راضی کریں گے) بعض علماء نے فرمایا: سیدنا محمد ﷺ راضی نہ ہوں گے جب تک آپکی امت سے ایک بھی دوزخ میں ہو۔ (مرقات)۔ 2 قولہ رواہ مسلم (جس کو مسلم نے روایت کی) امام نووی رحمہ اللہ نے فرمایا: یہ حدیث شریف چند متنوع فوائد پر مشتمل ہے (1) حضور اکرم ﷺ کی امت پر کمال مہربانی اور انکی ضروریات پر توجہ اور انکے معاملہ میں اہتمام کا بیان (2) اللہ تعالیٰ نے اپنے اس فرمان سنرضيك في امتك ولا نسوئك (آپکی امت کے حق میں آپکو عنقریب راضی کریں گے اور آپکو تکلیف نہ دیں گے) سے جو وعدہ فرمایا ہے اسکی اس امت کیلئے عظیم خوشخبری ہے اور یہ اس امت کیلئے انتہائی پر امید احادیث سے ہے (3) اللہ تعالیٰ کے پاس حضرت نبی اکرم ﷺ کے مقام کی بلندی کا بیان اور حضرت جبرئیل علیہ السلام کو آنحضور ﷺ سے سوال کیلئے بھیجنے میں حکمت آپکی قدر و منزلت کا اظہار ہے اور یہ بتانا ہے کہ آپ اس بلند و بالا مرتبہ پر فائز ہیں کہ آپکو راضی کیا جاتا اور اکرام کیا جاتا ہے۔ (مرقات)۔ 1 قوله اسعد الناس الخ (تمام لوگوں میں سب سے زیادہ خوش نصیب) یہاں پر لفظ ”اسعد“ کے معنی میں ہے اور یہ بھی کہا گیا کہ وہ اپنے معنی اسم تفضیل کے معنی میں ہے، بلا شبہ ہر ایک کو آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی شفاعت کی سعادت نصیب ہوگی لیکن مخلص مومن اس سے سب سے زیادہ خوش نصیب ہوگا کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم (بلا لحاظ مومن و کافر) تمام مخلوق کو محشر میں کھڑے رہنے کی ہولناکی سے راحت عطا کرنے کے لئے شفاعت فرمائیں گے نیز ابوطالب جیسے بعض کافرین کے حق میں تخفیف عذاب کے لئے شفاعت فرمائیں گے۔ (مرقات)۔ 2 قوله شفاعتى لاهل الكبائر (میری شفاعت کبیرہ گناہ والوں کے لئے ہوگی) اگر شفاعت سے نافرمانیوں اور برائیوں کی بخشش کے لئے شفاعت مراد ہو تو اس صورت میں ”لاهل الكبائر“ میں لام کو اختصاص یعنی صرف اہل کبائر کے لئے شفاعت کے خاص ہونے پر محمول کرنے میں کوئی تعجب نہیں، اس لئے کہ صغیرہ گناہ والوں کی نیکیوں اور ان کی دنیوی مصائب اور میدان حشر میں۔۔۔ بقیہ حاشیہ اگلے صفحہ پر۔۔۔ --باقی حاشیہ---ان کا تکالیف کو سہنے کے سبب ان کو چھوٹے گناہ بخش دیئے جائیں گے، پس انکو شفاعت کی ضرورت لاحق نہیں ہوگی۔ اور اگر شفاعت سے عمومی معنی مراد لئے جائیں جیسے گناہوں کو معاف کرنا اور درجات کو بلند کرنا تو اسوقت معنی یہ ہوں گے کہ شفاعت کبیرہ گناہ والوں کے لئے بھی ہوگی جس طرح صغیرہ گناہ والوں کے لئے ہوگی۔ (کوکب الدری) مرقات میں ہے طیبی رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا: ”شفاعتی“ (میری شفاعت) سے مراد میری وہ شفاعت ہے جو بلاک ہو نے والوں کو نجات عطا کرنے والی ہے اور وہ اہل کبائر کے ساتھ خاص ہے۔ نووی کی شرح مسلم میں ہے، قاضی عیاض رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا: اہلسنت و جماعت کے پاس عقلی طور پر شفاعت جائز ہے اور نقلاً شفاعت کا وجوب ہے؛ کیونکہ اللہ تعالیٰ کا صریح ارشاد ہے: اس دن شفاعت کام نہیں آئیگی سوائے اس شخص کو جسکے لئے رحمن نے اجازت دی ہو اور اس کے کہنے کے لئے وہ راضی ہوا ہو۔ آخرت میں شفاعت کے صحیح ہونے سے متعلق احادیث وارد ہوئی ہیں جنکی مجموعی تعداد حد تواتر کو پہنچتی ہے۔ تمام سلف صالحین اور تمام اہلسنت و جماعت کا شفاعت کے مسئلہ پر اجماع ہے البتہ خوارج اور بعض معتزلہ اس کے منکر ہیں، ان کا مذہب یہ ہے کہ گنہگاروں کو جہنم میں ہمیشہ رکھا جائیگا؛ کیونکہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: پس انکو شفاعت کروانے والوں کی شفاعت نفع نہیں دیگی نیز اللہ سبحانہ وتعالیٰ کا ارشاد ہے: ظالمین کے لئے نہ کوئی دوست ہوگا اور نہ کوئی شفاعت کرنے والا ہوگا جسکی بات سنی جائیگی۔ ان کا جواب دیا گیا کہ یہ دونوں آیتیں کفار کے بارے میں نازل ہوئی ہیں اور اس میں ظلم سے مراد شرک ہے، اب رہا ان کا شفاعت کی احادیث کو تاویل کرنا کہ وہ درجات میں اضافہ کے لئے ہوگی تو یہ باطل ہے۔ اس کتاب میں اور دیگر کتابوں میں احادیث کے الفاظ ان کے مذہب کے باطل ہونے اور جن پر جہنم واجب ہوگئی ہے انکو جہنم سے نکالنے میں صریح ہیں۔ میں کہتا ہوں: انہی میں سے یہ حدیث بھی ہے، جس میں کبیرہ گناہ والوں کے لئے جوان کے زعم میں دوزخ میں ہمیشہ رہنے والے ہیں جنت میں درجات کے اضافہ کے کوئی معنی نہیں۔ انہوں نے کہا شفاعت کی پانچ قسمیں ہیں؛
English
Confidence and text similarity are not editorial verification.
English
Confidence and text similarity are not editorial verification.
(1) His statement: “People will sweat, etc.”: The cause of this sweat is the accumulation of terrors, the onset of shame, embarrassment, regret, and blame, and the crowding heat of the sun and the Fire, as narrated in a report that Hell will encircle the people of the gathering, so there is no path to Paradise except the Sirat. (As stated in Al-Mirqat) In Fath al-Bari, Sheikh Abu Muhammad ibn Abi Hamzah said: The apparent meaning of the hadith generalizes this to all people, but other hadiths specify it to some, the majority, excluding prophets, martyrs, and whomever Allah wills. The most affected by sweat are the disbelievers, then the committers of major sins, then those after them. Muslims are few in comparison to disbelievers, as will be detailed in the hadith about the delegation of the Fire. (As stated in Fath al-Bari)
(۱) قوله: يعرق الناس إلخ : سبب هذا العرق تراكم الأهوال وحصول الحياء والخجالة والندامة والملامة وتزاحم حر الشمس والنار، كما جاء في رواية إن جهنم تدير أهل المحشر، فلا يكون إلى الجنة طريق إلا الصراط. كذا في «المرقاة». وقال في فتح الباري: قال الشيخ أبو محمد بن أبي حمزة ظاهر الحديث تعميم الناس بذلك، ولكن دلت الأحاديث الأخرى على أنه مخصص بالبعض، وهم الأكثرون، ويستثنى الأنبياء والشهداء، ومن شاء الله فأشدهم في العرق الكفار، ثم أصحاب الكبائر، ثم من بعدهم، والمسلمون منهم قليل بالنسبة إلى الكفار، كما يأتي تقديره في حديث بعث النار، انتهى.
English
Confidence and text similarity are not editorial verification.
(1) His statement: “Some up to their ankles, etc.”: Ibn al-Malik said: If you ask how, if the sweat is like a sea bridling some, it reaches only the ankles of others, we say: It is possible that Allah, the Exalted, creates elevation in the earth under some people’s feet, or that Allah holds each person’s sweat according to their deeds, so it does not reach others. I say: The relied-upon view is the latter, as matters of the Hereafter are all based on breaking the norm. Do you not see that two people in one grave may have one punished and the other blessed, without one knowing about the other? Similarly, in this world, two sleeping people have different dreams, one sad and the other joyful. Or two people sitting in one place, one in the highest ranks and the other in the lowest depths, or one in health and the other in pain or calamity. (As stated in Al-Mirqat)
(۱) قوله: فمنهم من يكون إلى كعبيه إلخ : قال ابن الملك : إن قلت: إذا كان العرق كالبحر يلجم البعض، فكيف يصل إلى كعب الآخر ؟ قلنا: يجوز أن يخلق الله تعالى ارتفاعا في الأرض تحت أقدام البعض، أو يقال: يمسك الله تعالى عرق كل إنسان بحسب عمله، فلا يصل إلى غيره منه شيء، كما أمسك جرية البحر الموسى ال. قلت: المعتمد هو القول الأخير، فإن أمر الآخرة كله على وفق خرق العادة، أما ترى أن شخصين في قبر واحد يعذب أحدهما وينعم الآخر، ولا يدري أحدهما عن غيره، ونظيره في الدنيا نائمان مختلفان في رؤياهما، فيحزن أحدهما ويفرح الآخر، بل شخصان قاعدان في مكان واحد، أحدهما في عليين والآخر في أسفل سافلين، أو أحدهما في صحة والآخر في وجع أو بلية. كذا في «المرقاة».
English
Confidence and text similarity are not editorial verification.
English
Confidence and text similarity are not editorial verification.
(1) His statement: “No one dies except that he regrets”: Meaning, seize life before death and hasten to good deeds before it is too late. (As stated in Al-Mirqat)
(۱) قوله: ما من أحد يموت إلا ندم أي فاغتنموا الحياة قبل الموت، واستبقوا الخيرات قبل الفوت. كذا في «المرقاة».
English
Confidence and text similarity are not editorial verification.
English
Confidence and text similarity are not editorial verification.
(1) His statement: “From every thousand, etc.”: There is no contradiction between this and the narration “from every hundred, ninety-nine,” as the concept of number is not definitive, and specifying a number does not negate an increase. The intent of both numbers is to indicate the small number of believers and the large number of disbelievers, as stated by the author of Al-Kawakib. The author of Fath al-Bari commented, saying: The implication of his first statement prioritizes the hadith of Abu Hurairah over Abu Sa’id’s, as it includes the increase, since Abu Sa’id’s hadith indicates that one from every thousand is for Paradise, while Abu Hurairah’s indicates ten. Thus, the greater number prevails. His later statement implies that the number is not considered at all, but the common purpose is to reduce the number of believers. Then he answered by interpreting Abu Sa’id’s hadith and those in agreement as referring to all of Adam’s progeny, so one from every thousand, or Abu Hurairah’s hadith and those in agreement as excluding Gog and Magog, so ten from every thousand. The explanation is that Gog and Magog are mentioned in Abu Sa’id’s hadith but not in Abu Hurairah’s. It is possible that the first refers to all creation, and the second specifically to this nation, supported by the statement in Abu Hurairah’s hadith: “If taken from us.” It is also possible that the division occurs twice: once for all nations before this nation, so one from every thousand, and once for this nation alone, so ten from every thousand. However, it was said in Ibn Abbas’s hadith: “You are one part of a thousand parts.” It is possible that the delegation of the Fire refers to disbelievers and those sinners who enter it, so from every thousand, nine hundred and ninety-nine are disbelievers, and from every hundred, ninety-nine are sinners. (As stated by Al-Qastallani)
(2) His statement: “I hope you will be a third of the people of Paradise”: Perhaps this was said gradually to avoid overwhelming their hearts with excessive joy at once, or in consideration of their entry in stages, or he was informed by revelation after revelation, so he conveyed the glad tidings. (As stated in Al-Mirqat)
(3) His statement: “I hope you will be half of the people of Paradise”: Perhaps this hadith was said before he knew that his nation would be two-thirds of the people of Paradise, as it was narrated that the people of Paradise are one hundred and twenty rows, eighty of which are his nation and forty are other nations. It is possible they are half relative to those entering first, and the apparent meaning is that this hadith is abbreviated. (As stated in Al-Mirqat)
(۱) قوله: من كل ألف إلخ: لا معارضة بينه وبين الرواية الأخرى من كل مائة تسعة وتسعين؛ لأن مفهوم العدد لا اعتبار له، فالتخصيص بعدد لا يدل على نفي الزيادة، والمقصود من العددين هو تقليل عدد المؤمنين، وتكثير عدد الكافرين، قاله صاحب الكواكب، وتعقبه صاحب «الفتح». فقال: مقتضى كلامه الأول تقديم حديث أبي هريرة على حديث أبي سعيد؛ فإنه يشتمل على الزيادة، فإن حديث أبي سعيد يدل على أن نصيب أهل الجنة من كل ألف واحد، وحديث أبي هريرة يدل على أنه عشرة، فالحكم للزائد، ومقتضى كلامه الأخير أن لا ينظر إلى العدد أصلا، بل القدر المشترك منهما ما ذكره من تقليل العدد. ثم أجاب بحمل حديث أبي سعيد ومن وافقه على جميع ذرية آدم، فيكون من كل ألف واحد، أو حمل حديث أبي هريرة ومن وافقه على من عدا يأجوج، فيكون من كل ألف عشرة. وتقرير ذلك أن يأجوج ومأجوج ذكروا في حديث أبي سعيد دون حديث أبي هريرة، ويحتمل أن يكون الأول يتعلق بالخلق أجمعين، والثاني بخصوص هذه الأمة، ويقربه قوله في حديث أبي هريرة: «إذا أخذ منا». ويحتمل أن تقع القسمة مرتين مرة من جميع الأمم قبل هذه الأمة، فيكون من كل ألف واحد، ومرة من هذه الأمة فقط، فيكون من كل ألف عشرة، لكن قيل في حديث ابن عباس: إنها أنتم جزء من ألف جزء. ويحتمل أن يكون المراد ببعث النار الكفار ومن يدخلها من العصاة، فيكون من كل ألف تسع مائة وتسعة وتسعون كافرًا، ومن كل مائة تسعة وتسعون عاصيا انتهى، كذا في القسطلاني.
(۲) قوله: أرجوا أن تكونوا ثلث أهل الجنة ولعله الدرج الأمر ؛ لئلا تنقطع قلوبهم بالفرح الكثير دفعة، أو بالنظر إلى دخولهم في دفعات، أو أوحي إليه وحيا بعد وحي، فأخبر بما بشر. كذا في «المرقاة».
(۳) قوله : أرجو أن تكونوا نصف أهل الجنة ولعل ورد هذا الحديث قبل علمه الله بأن أمته ثلثا أهل الجنة؛ إذ قد ورد أن أهل الجنة مائة وعشرون صفا، ثمانون صفا أمته . وأربعون سائر الأمم، ويمكن أن يكونوا نصفا بالنسبة إلى الداخلين أولا، والأظهر أن هذا الحديث وقع مختصرا. كذا في «المرقاة».
English
Confidence and text similarity are not editorial verification.
English
Confidence and text similarity are not editorial verification.
(1) His statement: “Read, etc.”: Al-Tayyibi said: If you ask how the verse supports the hadith, as the hadith refers to the weight of the body and its size, given his statement “great, fat man,” while the verse refers either to the weight of deeds, as in His statement: “So their deeds became worthless” [Al-Kahf: 105], or their worth, meaning they are despised and have no weight or value with Us. I say: The hadith aligns with the second interpretation metaphorically, and mentioning the body and size does not negate intending their worth and prominence, as in His statement: “And when you see them, their forms please you, and if they speak, you listen to their speech. [They are] as if they were propped-up pieces of wood” [Al-Munafiqun: 4]. (As stated in Al-Mirqat)
(۱) قوله : اقرؤوا إلخ : قال الطيبي الله فإن قلت: كيف وجه صحة الاستشهاد بالآية، فإن المراد بالوزن في الحديث وزن الجثة ومقداره؛ لقوله: «العظيم السمين»، وفي الآية إما وزن الأعمال؛ لقوله تعالى: ﴿فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ} (الكهف: (۱۰٥) وإما مقدارهم، والمعنى نزدري بهم، ولا يكون لهم عندنا وزن ومقدار. قلت: الحديث من الوجه الثاني على سبيل الكفاية، وذكر الجثة والعظم لا ينافي إرادة مقداره وتفخيمه، قال تعالى: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ وَإِن يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُّسَنَدَةٌ (المنافقون: ٤). كذا في «المرقاة».
English
Confidence and text similarity are not editorial verification.
(1) His statement: “O Lord, You promised me, etc.”: It was said that this hadith contradicts the apparent meaning of His statement: “And Ibrahim’s request for forgiveness for his father was only because of a promise he had made to him. But when it became clear to him that he was an enemy of Allah, he disassociated himself from him” [At-Tawbah: 114]. It was answered that there is a difference of opinion about when Ibrahim disassociated from his father. Some said it was in this world when Azar died as a polytheist. Others said it was on the Day of Resurrection when he despaired of him upon his transformation. It is possible to reconcile both by saying he disassociated when Azar died as a polytheist, so he ceased seeking forgiveness for him, but when he saw him on the Day of Resurrection, compassion overcame him, so he asked for him. When he saw him transformed, he despaired and disassociated permanently. It was also said that Ibrahim was not certain of his death in disbelief, as it is possible he believed privately without Ibrahim knowing, and the time of disassociation was after the event in this hadith. (As stated in Al-Mirqat)
(۱) قوله : يا رب إنك وعدتني إلخ : قيل : هذا الحديث مخالف لظاهر قوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ وَ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ﴾ (التوبة: ١١٤) ، وأجيب بأنه اختلف في الوقت الذي تبرأ إبراهيم فيه من أبيه، فقيل : كان ذلك في الدنيا لما مات آزر مشركًا. وقيل: إنها تبرأ منه يوم القيامة لما أيس منه حين مسخ، ويمكن الجمع بين القولين بأنه تبرأ منه لما مات مشركًا، فترك الاستغفار له، لكن لما رآه يوم القيامة أدركته الرأفة، فسأل منه، فلما رآه مسخ أيس منه وتبرأ تبرأ أبديًا. وقيل: إن إبراهيم لم يتيقن بموته على الكفر؛ لجواز أن يكون آمن في نفسه، ولم يطلع إبراهيم، ويكون وقت تبرئه منه بعد الحال التي وقعت في هذا الحديث. كذا في «المرقاة».
Commentary and footnotes (4)
Note 1
(1) His statement: “The earth on the Day of Resurrection will be a single loaf of bread”: Al-Turbishti said: I find the hadiths very problematic, not due to denying anything of Allah’s creation and the wonders of His design, but due to the lack of reconciliation that would cause the earth’s substance to change from its natural state to that of food to be eaten. This is especially so given the narrations stating that this earth, with its land and sea, will be filled with fire in the second creation and joined to Hell. Thus, we see the interpretation as follows: His statement “a single loaf of bread” means resembling a loaf of bread with such and such qualities, as in the hadith of Sahl ibn Sa’d, “like a loaf of pure bread.” The comparison to a loaf of pure bread is due to its roundness and whiteness, as we have mentioned. In this hadith, the comparison is to a loaf resembling the earth in form, shape, and size. Thus, the hadith encompasses two meanings: one, describing the form the earth will take on that day, and two, describing the loaf that Allah, the Exalted, prepares as a provision for the people of Paradise, demonstrating its vastness as an act of creation and invention by the All-Powerful, Wise One, who is not incapable of any matter nor lacks anything. It is also said that the hadith is problematic not due to denying His power, but due to the difficulty in reconciling it with the hadith stating that this earth will become fire on the Day of Resurrection. It was answered that the earth of the gathering is likened to a loaf in its flatness and whiteness, as in Sahl’s hadith, and the earth of Paradise is similarly described as a provision for its people, as an honor for them, like the hasty provision of a traveler sufficient for his journey. However, the end of this hadith suggests that the earth being a loaf is metaphorical, though it is preferable to take it literally whenever possible, as His power is capable of it. Believing it to be literal is more profound, as it indicates that Allah, with His perfect power, transforms the earth’s nature so that they eat from it beneath their feet as Allah wills, without effort or treatment. (As stated in Al-Mirqat)
Note 2
(2) His statement: “Just as one of you turns over his bread”: Meaning his dough, as it is named after the result, like His statement, “Indeed, I see myself pressing wine” [Yusuf: 36]. The meaning is as one does with dough when intending to make it thin and flat, so it is placed on the fire during a journey for haste, turning and tilting it from hand to hand until it comes together and becomes flat, as it is not spread out like a thin loaf or similar. (As stated in Al-Mirqat)
Note 1
(۱) قوله: تكون الأرض يوم القيامة خبزة واحدة قال التوربشتي له: أرى الأحاديث مشكلا جدا غير مستنكر شيئًا من صنع الله تعالى وعجائب فطرته، بل لعدم التوفيق الذي يكون موجبا للعلم في قلب جرم الأرض من الطبع الذي عليه إلى طبع المطعوم والمأكول، مع ما ورد في الآثار المنقولة: إن هذا الأرض برها وبحرها تمتلئ نارا في النشأة الثانية، وتنضم إلى جهنم، فنرى الوجه فيه أن نقول: معنى قوله: خبزة واحدة»، أي كخبزة واحدة من نعتها كذا وكذا، وهو مثل ما في حديث سهل بن سعد كقرصة النقي. وإنما ضرب المثل بقرصة النقي لاستدارتها وبياضها على ما ذكرنا وفي هذا الحديث ضرب المثل بخبزة تشبه الأرض هيئة وشكلا ومساحة، فاشتمل الحديث على معنيين، أحدهما: بيان الهيئة التي تكون الأرض عليها يومئذ، والآخر : بيان الخبزة التي يهيئها الله تعالى نزلا لأهل لاجنة وبيان عظم مقدارها إبداعا واختراعا من القادر الحكيم الذي لا يعجزه أمر، ولا يعوزه شيء. وقيل: الحديث مشكل لا من جهة إنكار قدرته، بل من جهة عدم التوفيق بينه وبين حديث: إن هذه الأرض تصير يوم القيامة نارًا، وأجيب بأنه شبه أرض الحشر بالخبزة في الاستواء والبياض، كما في حديث سهل، وبه أرض الجنة، كما في حديث أبي سعيد في كونها نزلا لأهلها تكرمة لهم بعجالة الراكب زادا يقنع به في سفره، لكن آخر هذا الحديث يشعر بأن كون الأرض خبزة على التجوز، والأولى الحمل على الحقيقة مهما أمكن، وقدرته تعالى صالحة لذلك، بل اعتقاد كونه حقيقة أبلغ بأن يقلب الله تعالى بقدرته الكاملة طبع الأرض، حتى يأكلوا منها تحت أقدامهم ما شاء الله بغير كلفة ولا علاج. كذا في «المرقاة».
Note 2
(۲) قوله : كما يتكفأ أحدكم خبزته أي عجينته ، فهي تسمية بالمال، كقوله تعالى: إنّي أَرَيْنِي أَعْصِرُ خَمْرًا (يوسف: (٣٦)، والمعنى كما يفعل بالعجينة إذا أريد به ترقيقها واستوائها، حتى تلقى على الملة في السفر استعجالا، أي يقلبها ويميلها من يد إلى يد حتى تجتمع وتستوي؛ لأنها ليست مبسوطة كالرقاقة ونحوها. أخذته من «المرقاة».