Possible references (unverified, pending editorial review)
Candidate: Sahih Muslim 148a (unverified) 99% confidence
Candidate: Sahih Muslim 148b (unverified) 98% confidence
Confidence and text similarity are not editorial verification.
Commentary and footnotes (2)
Note 1
Until it is no longer said on earth: ‘Allah, Allah’
(1) His statement: “Until it is no longer said on earth: ‘Allah, Allah’”: Both words are in the nominative case, repeated for emphasis. The commentator said: “Allah, Allah” is a subject and predicate, meaning Allah, the only one worthy of worship. If narrated in the accusative case, it implies warning, meaning “Fear Allah and worship Him.” Thus, it means the Hour will not come until no Muslim remains on earth to warn people of Allah. Alternatively, it means Allah’s name will no longer be mentioned, so there is no wisdom in people’s continued existence. This indicates that the world’s survival is due to the blessing of righteous scholars, devout worshippers, and believers in general. (As stated in Al-Mirqat)
Note 1
قوله
(۱) قوله : لا يقال في الأرض الله الله : بالرفع فيهما، وكرر لتأكيد. قال شارح قوله: «الله الله بالرفع مبتدأ وخبر أي الله، وهو المستحق للعبادة لا غير. وإن رويا بالنصب فعلى التحذير، أي اتقوا الله واعبدوه، فعلى هذا معناه لا تقوم الساعة حتى لا يبقى في الأرض مسلم يحذر الناس من الله. وقيل: أي لا يذكر الله، فلا يبقى حكمة في بقاء الناس، ومن هذا يعرف أن بقاء العالم ببركة العلماء العاملين والعباد الصالحين وعموم المؤمنين. كذا في «المرقاة».
Possible references (unverified, pending editorial review)
Candidate: Sahih Muslim 2949 (unverified) 96% confidence
Confidence and text similarity are not editorial verification.
Commentary and footnotes (2)
Note 1
The Hour will not come except upon the worst of creation
(1) His statement: “The Hour will not come except upon the worst of creation”: Al-Tayyibi said: If it is asked how this hadith reconciles with the previous hadith: “There will always be a group from my nation fighting for the truth, manifest until the Day of Resurrection,” we say the former is general for all times, while the latter is specific. (As stated in Al-Mirqat)
Note 1
قوله
(۱) قوله : لا تقوم الساعة إلا على شرار الخلق: قال الطيبي : فإن قيل : ما وجه التوفيق بين هذا الحديث والحديث السابق: لا تزال طائفة من أمتي يقاتلون على الحق ظاهرين إلى يوم القيامة. قلنا السابق مستغرق للأزمنة عام فيها، والثاني مخصص. كذا في «المرقاة».
Possible references (unverified, pending editorial review)
Candidate: Sahih Muslim 2907a (unverified) 98% confidence
Confidence and text similarity are not editorial verification.
Commentary and footnotes (2)
Note 1
I thought
(1) Her statement: “I thought”: The word “in” is the lightened form of the heavy “inna,” with the lam as the distinguishing marker. Al-Mudhhir said: Its meaning is: The matter is that I thought. Her statement “that this” with the accusative hamza is the object of “I thought,” and “when Allah revealed” is its temporal clause, meaning I thought at the time of the revelation of that verse that the ruling it implies would be complete, effective, and encompassing for all times. In a sound version, it is “complete” in the nominative case, meaning that the worship of idols has ended and will never return. His statement “There will be of that” refers to some of what was mentioned about the completion of the religion and the diminution of disbelief. His statement “no good in them” means no Islam, no faith, no Qur’an, no pilgrimage, no other pillars, no scholars, or eminent figures. (As stated in Al-Mirqat)
Note 1
قوله
(۱) قوله: إن كنت لأظن إن هي المخففة من المثقلة، واللام هي الفارقة. قال المظهر : تقديره: إنه كنت لأظن يعني أن الشأن كنت لأحسب. وقوله: «أن ذلك بفتح الهمزة مفعول لـ «أظن»، و«حين أنزل الله ظرف له، أي كنت أظن حين إنزال تلك الآية أن ذلك الحكم المذكور المستفاد منها يكون تاما، أي عاملا كاملا شاملا للأزمنة كلها، فنصبه بـ «الكون» المقدر، وفي نسخة صحيحة: تام بالرفع، والمعنى أن ما ذكر من عبادة الأصنام قد تم واختتم وغدا، ولا يكون بعد ذلك أبدا. وقوله: «سيكون من ذلك أي بعض ما ذكر من تمام الدين ونقصان الكفر. وقوله: «لا خير فيه لا إسلام ولا إيمان ولا قرآن ولا حج ولا سائر الأركان، ولا علماء الأعيان، أخذت كله من «المرقاة».
Possible references (unverified, pending editorial review)
Candidate: Sahih Muslim 2940a (unverified) 98% confidence
Confidence and text similarity are not editorial verification.
Commentary and footnotes (3)
Note 1
Forty
(1) His statement: “Forty”: Allah left it ambiguous for a wisdom, or the narrator forgot, hence he said: “I do not know whether it is forty days, months, or years.” Al-Turbishti said: His statement “I do not know” up to “then Allah will send” is from the Companion, meaning the Prophet (ﷺ) did not clarify beyond “forty,” so I do not know which of the three he meant. His statement “as light as birds” means their restlessness and flightiness at the slightest provocation, like the state of the wicked in their lack of dignity, stability, and inclination to corruption. His statement “with the instincts of beasts” refers to their deficient intellects, indicating they are devoid of knowledge and forbearance, dominated by recklessness, anger, savagery, destruction, and lack of mercy. His statement “in that state” refers to their evil traits and idolatrous worship. His statement “abundant” with a doubled ra’ means plentiful. His statement “their sustenance will be abundant, and their lives will be good” refers to quantity in the first and quality in the second, or the first indicates abundant rains, rivers, and fruits, while the second refers to safety, absence of oppression, health, and wealth. His statement “tilting one side” means inclining the side of the neck in fear and shock. His statement “tilting one side and raising the other” means the listener will faint, with their head falling to one side or the other, as is the case with one struck by a cry that splits their heart. The action is attributed as if it were voluntary. His statement “and stop them” in a sound version includes the conjunction, as Al-Tayyibi said: It is conjoined to “it will be said” by estimation, meaning it is said to the people: “Come,” and to the angels: “Stop them.” In some versions, it is without the conjunction, indicating a new statement. The command is addressed to the angels, with the pronoun referring to the people, meaning detain them. His statement “the day when the shin will be uncovered” refers to a great severity, as it is said: “The war has uncovered its shin” when it intensifies. Al-Khattabi said: This is among the matters our elders hesitated to speak about, leaving it to its apparent meaning without interpreting its inner meaning, as is their way with matters whose essence is beyond comprehension. Those who interpreted it said: It is the day of great severity and calamity, the arrival of the Hereafter, the manifestation of it, and the departure of the world. It is said of a matter when it intensifies and becomes clear: “It has uncovered its shin,” which is permissible in language, even if the matter has no shin. (As stated in Al-Mirqat)
Note 1
قوله
(۱) قوله : أربعين وأبهم الله الحكمة في ترك التمييز، أو نسيه الراوي، ولذا قال: لا أدري أربعين يوما أو شهرا أو عاما. قال التوربشتي له: «لا أدري» إلى قوله: «فيبعث الله من قول الصحابي، أي لم يزدني النبي ﷺ على أربعين» شيئًا يبين المراد منها، فلا أدري أيا أراد بهذه الثلاثة. وقوله: «في خفة الطير قال القاضي : المراد بخفة الطير اضطرابها وتنفرها بأدنى توهم شبه حال الأشرار في عدم وقارهم وثباتهم واختلال رأيهم وميلهم إلى الفجور والفساد بحال الطير. وقوله: «وأحلام السباع» ، أي وفي عقولها الناقصة، جمع حلم بالضم، أو جمع حلم بالكسر. ففيه إيماء إلى أنهم خالين عن العلم والحلم، بل الغالب عليهم الطيش والغضب والوحشة والإتلاف والإهلال وقلة الرحمة. وقوله: «وهم في ذلك أي والحال أنهم فيما ذكر من الأوصاف الرديئة، والعبادات الوثنية. وقوله: «دار» بتشديد الراء أي كثير. وقوله: دار زقهم حسن عيشهم فالأول إشارة إلى الكمية، والثاني إلى الكيفية أو الأول إيماء إلى كثرة الأمطار وما يترتب عليه من الأنهار وأثمار الأشجار، والثاني من جهة الأمن وعدم الظلم وكثرة الصحة والغنى بالمال والجاه.
وقوله: «ليتا» بكسر اللام، قال التوربشتي : أي آمال صفحة عنقه خوفا ودهشة. وقوله: «أصغى ليتا ورفع ليتا». والمراد منه هنا أن السامع يصعق فيصغى ليتا ويرفع ليتا، أي يصير رأسه هكذا، وكذلك شأن من يصيبه صيحة فيشق قلبه، فأول ما يظهر منه سقوط رأسه إلى أحد الشقين، فأسند الإصغاء إليه إسناد الفعل الاختياري. وقوله: قفوهم». وفي نسخة صحيحة: وقفوهم بالعاطفة. قال الطيبي: عطف على قوله : يقال على سبيل التقدير أي يقال للناس: هلم، ويقال للملائكة: قفوهم، وفي بعض النسخ بدون العاطف، فهو على الاستئناف انتهى، وهو أمر مخاطب، والخطاب للملائكة، والضمير للناس، يقال: وقفت الدابة ووقفتها يتعدى، ولا يتعدى، والمعنى احبسوهم. وقوله: «يوم يكشف عن ساق أي شدة عظيمة، يقال: كشفت الحرب عن الساق إذا اشتد فيها. قال الخطابي: هذا مما هاب القول فيه شيوخنا فأجروه على ظاهر لفظه، ولم يكشفوا عن باطن معناه على نحو مذهبهم في التوقف عن تفسير كل ما لا يحيط العلم بكنهه من هذا الباب. أما من تأوله فقال : ذلك يوم يكشف عن شدة عظيمة وبلية فظيعة، وهو إقبال الآخرة وظهورها وذهاب الدنيا وإدبارها، ويقال للأمر إذا اشتد وظهر وزال خفائه كشف عن ساقه. وهذا جائز في اللغة، وإن لم يكن للأمر ساق، أخذت كله من «المرقاة».
Note 1
---باقی حاشیہ---آپ کا ارشاد ”وهم في ذلك“ (ان کی اس حالت میں) یعنی وہ لوگ بدترین صفات
کے حامل اور اصنام پرستی میں ہوں گے جنکا ذکر ہوا۔
حضور صلی اللہ علیہ وسلم کا ارشاد ”دار“ راء کی تشدید کے ساتھ ہے، جسکے معنی کثیر اور وسیع کے ہیں، حضور
صلی اللہ علیہ وسلم کا ارشاد ”ان کی دولت زیادہ اور زندگی آسودہ حال ہوگی“، پہلے جزء سے رزق کی مقدار کی طرف
اور دوسرے سے اسکی کیفیت کی طرف اشارہ ہے یا پہلے سے بارش کی کثرت اور نہروں اور پھلوں کی بہتات کی
طرف اشارہ ہے، جو بارش کے نتیجہ میں حاصل ہوتے ہیں اور دوسرے سے امن کا ہونا، ظلم کا نہ ہونا اور صحت
و تندرستی کی زیادتی اور مال و جاہ کی وجہ سے بے نیازی کا ہونا ہے۔
حضور صلی اللہ علیہ وسلم کا ارشاد ”ليتا“ لام کے کسرہ کے ساتھ ہے۔ علامہ تورپشتی رحمہ اللہ نے کہا: یعنی
خوف اور دہشت کے مارے اپنی گردن کے ایک پہلو کا جھکائے گا۔ حضور صلی اللہ علیہ وسلم کا ارشاد ”گردن کے
ایک پہلو کو جھکائے گا اور دوسرے کو اٹھائے گا“ اس سے مراد یہ ہے کہ سننے والا بے ہوش ہو جائے گا اور دہشت کے مارے
اپنی گردن کی ایک جانب کو جھکائے گا اور دوسری کو اٹھائے گا، اس کا سر اس طرح کا ہو جائے گا اور ایسی حالت اس
شخص کی ہوتی ہے جس کو کوئی چیز آ دبوچے اور اسکے دل کو پھاڑ ڈالے، سب سے پہلے اس کا سر کسی ایک طرف
ڈھلک جاتا ہے، جھکانے کی نسبت اس آدمی کی طرف فعل اختیاری کے بطور کی گئی۔
آپ کا ارشاد ”انہیں روکو“ ایک صحیح نسخہ میں ”اور انہیں روکو“ واو عطف کے ساتھ ہے، علامہ طیبی رحمہ اللہ علیہ
نے کہا: اس کا عطف آپ کے ارشاد ”يقال“ (لوگوں سے کہا جائے گا) پر ہے جو مقدر ہے؛ یعنی لوگوں سے کہا جائے گا
”چلو“ اور فرشتوں سے کہا جائے گا ”انہیں روکو“ اور بعض نسخوں میں حرف عطف کے بغیر ہے، تو وہ استئناف نیا
مستقل جملہ ہے۔ انتهى۔ اور وہ امر حاضر ہے اور یہ ملائکہ سے خطاب ہے، اور ضمیر کا مرجع الناس ہیں، ”وقف“
لازم اور متعدی دونوں طرح ہے، کہتے ہیں وقفت الدابة ووقفتها چوپایہ چوپایہ ٹھہر گیا ”اور میں چوپایہ کو
ٹھہرایا“، اور اسکے معنی ”انہیں روکو“ ہے----بقیہ حاشیہ اگلے صفحہ پر---
۔۔۔ باقی حاشیہ۔۔۔ آپ کا ارشاد ”ایسا روز ہوگا کہ پنڈلی ظاہر کی جائے گی یعنی زبردست سختی اور پریشانی کا دن
ہوگا“ کہا جاتا ہے: جنگ نے پنڈلی کو ظاہر کر دیا، جب وہ بہت زور پکڑتی سخت ہو جاتی ہے، علامہ خطابی رحمة اللہ علیہ
کہتے ہیں کہ یہ اُن امور میں سے ہے جس کے متعلق کلام کرنے سے ہمارے مشائخ تخوف کیا ہے اور اس کو اس کے الفاظ
کے ظاہر کے مطابق برقرار رکھا اور اس کے باطنی معنی کو بیان نہیں کیا، اس باب کی ہر ایسی چیز کے بارے میں جس کی
حقیقت کا احاطہ علم نہیں کر سکتا، ان کا یہی مذہب ہے وہ حضرات جنہوں نے اس کی تاویل کی تو انہوں نے کہا: وہ ایسا
روز ہوگا کہ انتہائی پریشانی ہوگی سے مراد آخرت کا آنا اور اس کا ظہور اور دنیا کا فنا ہونا اور اس کا جانا ہے اور جب کوئی
معاملہ دشوار ہو جاتا ہے اور خوب ظاہر ہو جاتا اور اس کی پوشیدگی ختم ہو جاتی ہے تو کہتے ہیں: معاملہ اپنی پنڈلی کھول دیا
اور یہ لغت میں اس طرح کا کہنا درست ہے، اگرچہ معاملہ کی کوئی پنڈلی نہیں ہوتی ہے۔ (مرقات)۔
1 قولہ أربعون (چالیس) اس حدیث میں ابہام ہے اس کا بیان دوسری حدیث میں ہے کہ وہ چالیس برس
ہیں اور شاید ابہام کو اختیار کیا گیا کیونکہ اس میں ابہام ہے؟ کیونکہ اس کو فکر میں ڈالنا ہے۔
اور حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ کے قول ”أبیت“ کے معنی ہیں کہ میں جواب دینے سے باز رہا؛ کیونکہ
درست کیا ہے میں نہیں جانتا۔
اور آپ کے ارشاد ”لا يبلى“ کے معنی ہیں بوسیدہ نہیں ہوتی ہے اور گلتی نہیں (اگرچہ یکہ) ہے اُن لوگوں
کی (دُم کی ہڈی) جنکا جسم گل سڑ جاتا ہے، اور جو انبیاء علیہم السلام ہیں تو اللہ تعالیٰ نے زمین پر حرام کردیا ہے کہ وہ انبیاء
کے جسموں کو کھائے اور اسی طرح وہ ہستیاں جو انکے معنی میں ہے شہداء و اولیاء میں سے، بلکہ کہا گیا ہے کہ اُنہی میں
سے ہیں وہ لوگ جو اجر و ثواب کی نیت سے اذان دیتے ہیں کیونکہ یہ حضرات اپنی قبور میں زندہ ہیں یا زندوں کی طرح
ہیں اور آپ کا ارشاد ”دُم کی ہڈی“ یہ وہ ہڈی ہے جو دو سرینوں کے درمیان پشت کے نیچے حصے میں ہوتی ہے۔
شارحین میں سے، ہمارے بعض علماء نے کہا ہے کہ کلام کا مقصود مٹی کے نیچے اسکا طویل مدت تک رہنا ہے، یہ
نہیں کہ وہ اصلاً فناء نہ ہوگی، کیونکہ وہ مخالف نصوص ہے، اور ایک دوسری حدیث میں آیا ہے کہ یہ (ہڈی) سب سے پہلے
پیدا کی جاتی ہے اور سب سے آخر میں گلتی ہے، اور دونوں حدیثوں کے معنی ایک ہیں۔۔۔ بقیہ حاشیہ اگلے صفحہ پر۔۔۔
۔۔۔باقی حاشیہ۔۔۔ اور بعض علماء نے کہا: اس کی حکمت یہ ہیکہ وہ انسانی بدن کی پایہ اور اس کی بنیاد ہے کہ جس پر اس کا
ڈھانچہ ٹھہرا ہے، لہٰذا دیگر تمام اعضاء سے اس کا مضبوط ہونا واجبی ہے، جس طرح کہ دیوار کا پایہ اور اس کی بنیاد ہوتی
ہے اور جب وہ زیادہ سخت ہوگی تو وہ زیادہ طویل مدت تک باقی رہے گی۔
میں کہتا ہوں کہ تحقیق یہ ہے اللہ ہی ولی تدقیق ہے کہ دم کی ہڈی سب سے اخیر میں گلے گی، جیسا کہ اس
پر حدیث گواہ ہے، لیکن مکمل طور پر نہیں گلے گی جیسا کہ یہ حدیث بتا رہی ہے جو کہ متفق علیہ حدیث ہے اور محسوس کا
کوئی اعتبار نہیں، جیسا کہ عذاب قبر کے بیان میں اس کی تحقیق کی گئی اس بناء پر کہ اس ہڈی کا تھوڑا سا حصہ جو مٹی میں
ملا ہوا ہوتا ہے وہ قوت حاسہ کے ذریعہ قابل تمیز نہیں رہتا، چنانچہ یہ بات ارباب حس پر پوشیدہ نہیں ہے، آپ کا
ارشاد اسی سے اس کی ترکیب عمل میں آئے گی، اس کے معنی یہ ہے کہ جس طرح عطائے وجود کے وقت سب سے پہلے
اس کی تخلیق ہوئی اسی طرح دوبارہ وجود کے وقت سب سے پہلے اسی کی تخلیق کی جائے گی۔
اور آپ کے ارشاد ”سوائے دم کی ہڈی کے“ کے معنی یہ ہیکہ زمین اس کو پورا نہیں کھا جائے گی یا اس کا کچھ نہیں کھائے گی۔
اور ”وفيه يركب“ ایک نسخہ میں ”منه“ ہے، چنانچہ یہ جامع کی روایت ہے، اور یہ بات گزر چکی کہ ”في“ لفظ
”من“ کا ہم معنی ہوتا ہے۔ (ماخوذ از مرقات)۔
1 قولہ بیمینہ (اپنے داہنے ہاتھ سے) صاحب تفسیر خازن نے امام نووی رحمۃ اللہ علیہ وغیرہ کے حوالے
سے بیان کیا ہے کہ یاد رکھو! یہ حدیث صفات کی نہایت بڑی اور عظیم ترین احادیث میں سے ہے، اور علماء کے اس
میں اور اس جیسی احادیث کے متعلق دو قول ہیں: (1) پہلا قول اکثر بلکہ کل سلف کا ہے کہ اسکے معنی کے بارے
میں کلام نہ کیا جائے، بلکہ یہ حضرات فرماتے ہیں کہ ہم پر لازم ہے کہ ہم اس پر ایمان رکھیں اور یہ عقیدہ رکھیں کہ
اسکے کوئی ایسے معنی ہیں جو اللہ تعالیٰ کے جلال اور اسکی عظمت کے شایان ہیں علاوہ ازیں ہمارے اس پختہ اور
مضبوط عقیدہ کے ساتھ کہ اللہ تعالیٰ کے جیسی کوئی چیز نہیں اور یہ کہ وہ --- بقیہ حاشیہ اگلے صفحہ پر---
۔۔۔باقی حاشیہ۔۔۔ جسمانی شکل اختیار کرنے اور منتقل ہونے اور کسی ایک جہت میں جاگزیں ہونے سے اور مخلوق
کی دیگر تمام صفتوں سے پاک ہے اور یہی قول متکلمین کی ایک جماعت کا ہے اور اسکو محققین اہل کلام نے بھی اختیار
کیا ہے اور یہی قول زیادہ سلامتی والا ہے، اور دوسرا قول یہ ہے کہ حسب موقع محل اُن اُن احادیث کے لائق ان کی تاویل
کی جائے گی اور انکی تاویل کا حق صرف اُن کیلئے جو اس کی اہلیت رکھتے ہوں اور یہ اکثر علماء کلام کا مذہب ہے۔
1 قوله على اصبع الخ (ایک انگلی پر) یہ حدیث بظاہر اُسکے مخالف ہے جو گزرا کہ عالم علوی کو داہنے ہاتھ
سے اور سفلی کو دوسرے ہاتھ سے لپیٹا جائے گا، نیز اشیاء کو انگلیوں پر باندھ دینا بادی النظر میں پانچ انگلیوں پر مشتمل
ہاتھ کے ثبوت کا وہم پیدا کر رہا ہے، جیسا کہ یہود اور تمام اہل بدعت فرقوں میں سے مجسمہ کا مذہب ہے۔ لیکن
جب اسکو آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم نے برقرار رکھا، آپ نے اس پر نکیر نہیں فرمائی تو تاویل لازم ہوگئی، جیسا کہ
متاخرین کا مذہب ہے اور یہ زیادہ مشہور ہے، پھر لازم ہے کہ اسکو تسلیم و تفویض کرنا، جو کہ سلف کا مذہب ہے اور یہ
زیادہ محفوظ ہے اور ہر دو صورتوں میں تنزیہ پر سب کا اتفاق ہے۔ واللہ تعالیٰ اعلم۔ (مرقات)۔
1 قوله فأين يكون الناس الخ (پس لوگ کہاں ہوں گے) حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا کے سوال سے کہ
لوگ کہاں ہوں گے؟ اور آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم نے اس کا جو جواب مرحمت فرمایا اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ زمین
حقیقت میں بدل دی جائے گی، یہ بات علامہ طیبی نے بیان کی۔
1 قوله تكون الارض يوم القيامة خبزة واحدة (قیامت کے دن زمین ایک روٹی ہو جائے گی) علامہ
توربشتی رحمہ اللہ نے کہا ہے: میں اس حدیث شریف کو بہت مشکل سمجھتا ہوں، اللہ کی صفت کاریگری اور اس کی تخلیق
کے عجائبات میں سے کسی چیز کا انکار کرتے ہوئے نہیں بلکہ ایسی کوئی تطبیق جو علم الیقین کا سبب ہو سکے معلوم نہ
ہونے کی وجہ سے ہے، زمین کا وہ اپنی جس طبیعت پر ہے اس سے نکل کر کھانے کی چیز میں تبدیل ہو جانا جب کہ
احادیث شریفہ میں وارد ہے کہ یہ زمین اس کی ساری خشکی اور تری سب نشأت ثانیہ میں آگ سے بھر جائے گی، اور
دوزخ میں شامل کر دی جائے گی، البتہ اس سے متعلق ہم یہ سمجھتے ہیں کہ خبزة واحدة سے كخبزة واحد مراد
ہے یعنی وہ فلاں فلاں صفت میں ایک روٹی کی طرح ہو جائے گی اور یہ سہل بن سعد کی روایت میں موجود ہے،
چنانچہ اس میں ہے كقرصة النقى یعنی میدہ کی روٹی کی طرح ہو جائے گی، میدے کی روٹی سے جیسا کہ ہم نے
بیان کیا ہے اس کے گول اور اس کی رنگت میں تشبیہ ہے، اور اس حدیث شریف میں روٹی کی زمین سے جو مثال دی
گئی ہے اس کی ہیئت اور شکل و صورت میں تشبیہ ہے، یہ حدیث شریف دو معانی پر مشتمل ہے؛ (1) زمین کی ہیئت کا
بیان ہے اس دن اس کی ہیئت ہوگی (2) اس روٹی کا اور اس کی عظیم مقدار کا بیان ہے جس کو اللہ تعالیٰ اہل جنت کی
مہمانی کے لئے تیار کرے گا جو عجیب و غریب ہے اور یہ قادر حکیم کی --- بقیہ حاشیہ اگلے صفحہ پر ---
--- باقی حاشیہ --- کاریگری ہے جس کو کوئی چیز عاجز نہیں کرسکتی اور نہ کوئی چیز اسکو روک سکتی ہے۔
اور کہا گیا ہے: یہ حدیث شریف مشکل ہے لیکن یہ اللہ تعالیٰ کی قدرت کے انکار کی بناء پر نہیں بلکہ اس
حدیث میں اور ایک دوسری حدیث میں ہے کہ یہ زمین قیامت کے دن آگ بن جائے گی ان دونوں میں بظاہر
تطبیق نظر نہ ہونے کی وجہ سے ہے۔
اور اس کا جواب اس طرح دیا گیا ہے کہ میدان حشر کی زمین کو جیسا کہ سہل کی حدیث میں ہے اس کے
مسطح ہونے اور ہم رنگ ہونے میں ہے، جیسا کہ ابوسعید خدری رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی حدیث میں اس سے جو روٹی
بنا دی جائے گی وہ اہل جنت کے اکرام اور ان کی مہمان نوازی کے لئے ہے۔
سوار کے توشہ سے اس کو تشبیہ دی گئی ہے جو جلدی میں تیار کیا جاتا ہے اس کے لئے سفر میں اطمینان کا
باعث ہوتا ہے۔ لیکن اس حدیث شریف کے آخری حصہ سے معلوم ہوتا ہے زمین کا روٹی ہونا مجازاً ہے، مگر اسکو
حقیقی معنی پر محمول کرنا ہی بہتر ہے یہ اللہ تعالیٰ کی قدرت میں سے ہے بلکہ حقیقی معنی کا اعتقاد رکھنا ہی زیادہ مناسب
ہے کہ اللہ تعالیٰ اپنی قدرت کاملہ سے زمین کی طبیعت کو بدل دے گا، یہاں تک کہ وہ اپنے قدموں کے نیچے سے بغیر
کسی محنت و مشقت کے اللہ تعالیٰ جس قدر چاہے کھلائیں گے۔ (مرقات)۔
1 كما يكفأ احدكم خبزته (جیسا کہ تم میں کا کوئی اپنی روٹی کو تیار کرتا ہے) یعنی آٹے سے روٹی بناتا
ہے، آٹے کو روٹی نام دینا اس کے مآل و ما یکون کے اعتبار سے ہے جیسا کہ قرآن مجید میں ہے إِنِّي أَرَانِي
أَعْصِرُ خَمْرًا میں اپنے آپ کو شراب نچوڑتے دیکھ رہا ہوں۔ مطلب یہ ہے کہ جس طرح کوئی سفر کے لئے
روٹی توشہ بنانے کی غرض سے عمل کرتا ہے کہ ایک ہاتھ سے دوسرے ہاتھ میں اسکو الٹ پلٹ کرتا ہے یہاں تک
اسکو روٹی کی طرح ٹھیک بنا لیتا ہے۔ (ماخوذ از مرقات)۔
1 قوله على ثلث طرائق (تین طریقوں سے جمع کئے جائیں گے) یعنی تین قسم کی جماعتیں ہوں گی،
ان تین میں سے (1) ایک قسم سوار ہو کر جانے والوں کی ہے اور باقی لوگ آخر کے دو طریقوں سے چلیں گے۔
Commentary and footnotes (2)
Note 1
(1) His statement: “Until it is no longer said on earth: ‘Allah, Allah’”: Both words are in the nominative case, repeated for emphasis. The commentator said: “Allah, Allah” is a subject and predicate, meaning Allah, the only one worthy of worship. If narrated in the accusative case, it implies warning, meaning “Fear Allah and worship Him.” Thus, it means the Hour will not come until no Muslim remains on earth to warn people of Allah. Alternatively, it means Allah’s name will no longer be mentioned, so there is no wisdom in people’s continued existence. This indicates that the world’s survival is due to the blessing of righteous scholars, devout worshippers, and believers in general. (As stated in Al-Mirqat)
Note 1
(۱) قوله : لا يقال في الأرض الله الله : بالرفع فيهما، وكرر لتأكيد. قال شارح قوله: «الله الله بالرفع مبتدأ وخبر أي الله، وهو المستحق للعبادة لا غير. وإن رويا بالنصب فعلى التحذير، أي اتقوا الله واعبدوه، فعلى هذا معناه لا تقوم الساعة حتى لا يبقى في الأرض مسلم يحذر الناس من الله. وقيل: أي لا يذكر الله، فلا يبقى حكمة في بقاء الناس، ومن هذا يعرف أن بقاء العالم ببركة العلماء العاملين والعباد الصالحين وعموم المؤمنين. كذا في «المرقاة».