Explore Zujajah

Read. Reflect. Return.

Etiquette

Hadith 4929

Chapter on Enjoining Good and Forbidding Evil

In this book

Current reading

Etiquette

Chapter on Enjoining Good and Forbidding Evil

Zujajat al-Masabih 4929Volume 4

English

Umar ibn al-Khattab (may Allah be pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “Indeed, my nation will face severe hardships from their rulers in the latter times. None will escape except a man who knows the religion of Allah and strives 1 for it with his tongue, hand, and heart; he is the one for whom the highest ranks are reserved. Or a man who knows the religion of Allah and affirms it. Or a man who knows the religion of Allah and remains silent about it, loving those who do good for their goodness and hating those who do wrong for their wrongdoing; he escapes completely.” [Narrated by Al-Bayhaqi in Shu’ab al-Iman] In another narration by Al-Bayhaqi, Jabir (may Allah be pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “Allah, the Mighty and Exalted, revealed to Gabriel (peace be upon him) to overturn such-and-such a city with its people. Gabriel said: ‘O Lord, among them is Your servant so-and-so who has never disobeyed You for the blink of an eye.’ Allah replied: ‘Overturn it upon him and them, for his face never showed displeasure at any moment.’” And Muslim narrated from Abu Sa’id al-Khudri (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “Whoever among you sees an evil, let him change it 2 with his hand; if he cannot, then with his tongue; if he cannot, then with his heart 3, and that is the weakest 4 of faith.” We said: “Which of these is the weakest of the fruits of faith?”

العربية

Typed, pending editorial approval
٤٩٢٩ - وَعَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَابِ (رضي الله عنه) قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «إِنَّهُ تُصِيبُ أُمَّتِيْ فِي آخِرِ الزَّمَانِ مِنْ سُلْطَانِهِمْ شَدَائِدُ لَا يَنْجُوْ مِنْهُ إِلَّا رَجُلٌ عَرَفَ دِينَ اللَّهِ فَجَاهَدَ1 عَلَيْهِ بِلِسَانِهِ وَيَدِهِ وَقَلْبِهِ، فَذَلِكَ الَّذِي سِيْقَتْ لَهُ السَّوَابِقُ، وَرَجُلٌ عَرَفَ دِينَ اللَّهِ فَصَدَّقَ بِهِ، وَرَجُلٌ عَرَفَ دِينَ اللَّهِ فَسَكَتَ عَلَيْهِ، فَإِنْ رَأَى مَنْ يَعْمَلُ الْخَيْرَ أَحَبَّهُ عَلَيْهِ، وَإِنْ رَأَى مَنْ يَعْمَلُ بِبَاطِلٍ أَبْغَضَهُ عَلَيْهِ فَذَلِكَ يَنْجُوْ عَلَى أَبْطَانِهِ كُلِّهِ». رَوَاهُ الْبَيْهَقِيُّ فِي شُعَبِ الْإِيْمَانِ». وَفِيهِ فِي رِوَايَةٍ لَهُ عَنْ جَابِرٍ (رضي الله عنه) قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ ﷺ: «أَوْحَى اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ إِلَى جِبْرِيلَ عَلَيْهِ السَّلَامُ أَنْ أُقَلَّبَ مَدِينَةَ كَذَا وَكَذَا بِأَهْلِهَا، فَقَالَ: يَا رَبِّ إِنَّ فِيْهِمْ عَبْدَكَ فُلَانًا لَمْ يَعْصِكَ طَرْفَةَ عَيْنٍ؟ قَالَ: فَقَالَ: اقْلِبْهَا عَلَيْهِ وَعَلَيْهِمْ؛ فَإِنَّ وَجْهَهُ لَمْ يَتَمَهَّرْ فِي سَاعَةً قَط. وَرَوَى مُسْلِمٌ عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ (رضي الله عنه) عَنْ رَسُوْلِ اللَّهِ ﷺ قَالَ: «مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرُهُ 2 بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ 3 وَذَلِكَ أَضْعَفُ 4 الْإِيمَانِ»، قُلْنَا: أَيُّ ذَلِكَ أَضْعَفُ ثَمَرَاتِ الْإِيْمَانِ؟

اردو

Urdu OCR, pending reviewNoor 6529Noor 6530Noor 6531
سیدنا عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا: آخری زمانہ میں میری امت کو اپنے بادشاہ سے تکلیفیں پہنچیں گی، اُن سے نجات نہیں پائے گا مگر وہ شخص جس نے اللہ کے دین کی معرفت حاصل کی اور اپنی زبان، اپنے ہاتھ اور اپنے دل سے اُس پر جہاد کیا1؎ پس یہ وہ شخص ہے جس کیلئے سعادتیں تیزی سے پہنچ گئیں اور ایک وہ شخص جس نے اللہ کے دین کی معرفت حاصل کی اور اس کی صداقت کو زبان سے ظاہر کیا اور ایک وہ شخص جس نے اللہ کے دین کی معرفت حاصل کی اور اس پر خاموش رہا اگر وہ کسی کو نیکی کرتے ہوئے دیکھتا ہے تو اس کی وجہ سے اس سے محبت کرتا ہے اور اگر کسی کو برا کام کرتا ہوا دیکھتا ہے تو اس کی وجہ سے اس سے نفرت کرتا ہے تو وہ اپنی اس تمام قلبی کیفیت کی بناء پر نجات پائے گا۔ (بیہقی: شعب الایمان)۔ اور بیہقی میں سیدنا جابر رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے روایت ہے، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا: اللہ بزرگ و برتر نے جبرئیل علیہ السلام کی طرف وحی کی کہ فلاں شہر کو اُس کے باشندگان کے ساتھ الٹ دو تو وہ عرض کئے: اے میرے پروردگار! ان میں تیرا فلاں بندہ بھی ہے، جس نے ایک لمحہ بھی تیری نافرمانی نہیں کی۔ اللہ تعالیٰ نے ارشاد فرمایا: اس شہر کو اس پر اور ان دوسروں پر الٹ دو کیونکہ اس کا چہرہ بھی میرے بارے میں ایک لمحہ کیلئے بھی متغیر نہیں ہوا۔ (بیہقی شعب الایمان) امام مسلم نے تخریج کی ہے سیدنا ابوسعید خدری رضی اللہ عنہ نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے روایت کی آپ ﷺ نے فرمایا: جو کوئی تم میں سے کسی برائی کو دیکھے تو چاہئے کہ اس1 کو اپنے ہاتھ سے بدل دے اگر وہ اس کی استطاعت نہیں رکھتا تو اپنی زبان سے روکے اور اگر اس کی بھی استطاعت نہیں رکھتا تو اپنے دل2 سے (برا سمجھے) اور وہ کمزور ترین3 ایمان ہے۔

Qur’an-related source paragraphs

And the statement of Allah, the Mighty and Exalted: “Let there be from you a community inviting to good, enjoining what is right, and forbidding what is wrong, and those are the successful.” (Aal-E-Imran: 104)

Possible references (unverified, pending editorial review)
  • Candidate: Mishkat al-Masabih 5153 (unverified) 40% confidence

Mishkat (candidate) 5153

Confidence and text similarity are not editorial verification.

Commentary and footnotes (10)

Note 1

Strives for it with his tongue, hand, and heart

(1) His statement: “Strives for it with his tongue, hand, and heart”: It is stated in Al-Alamkiriyyah: Enjoining good should begin with gentleness and kindness to be more effective in admonition and advice, then with stern words without insults or vulgarity, then with the hand, such as spilling wine or destroying musical instruments. The jurist mentioned in Kitab al-Bustan: Enjoining good takes various forms. If one knows with reasonable certainty that his enjoining good will be accepted and the evil will be avoided, it is obligatory, and he cannot neglect it. If he knows they will insult or slander him, it is better to refrain. Likewise, if he knows they will strike him and he cannot endure it, leading to enmity or fighting, refraining is better. If he knows they will strike him but he can endure it without complaining, there is no harm in forbidding it, and he is a striver. If he knows they will neither accept nor fear harm or insult, it is optional, but enjoining is better. (As stated in Al-Muhit)

Note 2

Change it with his hand, etc.

(2) His statement: “Change it with his hand, etc.”: It is stated in Al-Alamkiriyyah: Enjoining good with the hand is for rulers, with the tongue for scholars, and with the heart for the common people, as chosen by Az-Zandawisti. (As stated in Adh-Dhahiriyyah)

Note 3

With his heart

(3) His statement: “With his heart”: This means not being pleased with it and inwardly rejecting it, which is a symbolic change, as it is all he can do. His statement: “The weakest of faith” refers to a branch or trait of faith, meaning it yields the least fruit. One who neglects the higher levels despite having the ability is sinful. One who cannot act or sees greater harm in acting but rejects it in his heart is among the believers. It is said: It means the weakest time of faith, for if the faith of that era’s people were strong, they could act or speak out. Or, the one who only rejects with his heart is the weakest among the faithful, for if he were strong in religion, he would not settle for that. Or, rejecting sin with the heart is the weakest level of faith. If the evil is forbidden, preventing it is obligatory; if it is disliked, preventing it is recommended. Enjoining good follows the same rule: if it is obligatory, enjoining it is obligatory; if recommended, enjoining it is recommended. (Summarized from Al-Mirqat)

Note 4

That is the weakest of faith

(4) His statement: “That is the weakest of faith”: Ibn al-Malik said: If you say this Hadith indicates that faith increases and decreases, as per Ash-Shafi’i, what is its interpretation for the Hanafis? We say: It means the weakest of the fruits of faith, and rejecting with the heart is one of them. If you say: If so, it would imply one does not leave faith by its absence, but it is not so, as some narrations state: “Beyond that, there is not a mustard seed of faith.” I say: It means that when both strong and weak fruits are absent, faith is as if nonexistent. It is argued that this makes the Hadith evidence for the opponent. The correct view is that it means: “Beyond that, there is not a mustard seed of perfect faith or complete faith.” It cannot be said that this still implies perfection or deficiency in faith, for we say: The dispute is about the essence of faith—heartfelt affirmation—whether it can increase or decrease. Even the rigorous Shafi’is hold that the dispute is verbal, as faith’s essence does not divide. Its perfection comes from adding righteous deeds, as Allah praises complete believers by coupling faith with deeds: “Indeed, those who believe and do righteous deeds” (Al-Baqarah: 277). Conjunction implies distinction. The view that deeds are part of faith’s essence is that of the Khawarij and Mu’tazilah. Verses and Hadiths about increase and decrease refer either to what we mentioned or to the multiplicity of beliefs. This is a lengthy discussion, suited for books of theology and doctrinal debates. Allah knows the truth best. (As stated in Al-Mirqat) I have also mentioned some of this at the start of this book.

Note 1

قوله

(۱) قوله: فجاهد عليه بلسناه ويده وقلبه قال في العالمكيرية : وينبغي أن يكون التعريف أولا باللطف والرفق؛ ليكون أبلغ في الموعظة والنصيحة، ثم التعفيف بالقول لا بالسب والفحش، ثم باليد كإراقة الخمر وإتلاف المعازف. ذكر الفقيه في كتاب «البستان»: أن الأمر بالمعروف على وجوه: إن كان يعلم بأكبر رأيه أنه لو أمر بالمعروف يقبلون ذلك منه، ويمتنعون عن المنكر، فالأمر واجب عليه، ولا يسعه تركه، ولو علم بأكبر رأيه أنه لو أمرهم بذلك، قذفوه وشتموه، فتركه أفضل، وكذلك لو علم أنهم يضربونه، ولا يصبر على ذلك، ويقع بينهم عداوة، ويهيج منه القتال، فتركه أفضل، ولو علم أنهم لو ضربوه صبر على ذلك، ولا يشكوا إلى أحد، فلا بأس بأن ينهى عن ذلك، وهو مجاهد، ولو علم أنهم لا يقبلون منه، ولا يخاف منه ضربا ولا شتما، فهو بالخيار، والأمر أفضل. كذا في «المحيط».

Note 2

قوله

(۲) قوله: فليغيره بيده الخ: قال في العالمكيرية»: ويقال: الأمر بالمعروف باليد على الأمراء، وباللسان على العلماء، وبالقلب لعوام الناس، وهو اختيار الزندويستي. كذا في «الظهيرية».

Note 3

قوله

(۳) قوله: فبقلبه بأن لا يرضى به، وينكره في باطنه على متعاطيه، فيكون تغييرا معنويا؛ إذ ليس في وسعه إلا هذا القدر من التغيير. قوله : أضعف الإيمان أي شعبة أو خصال أهله، والمعنى أنه أقلها ثمرة، فمن ترك المراتب مع القدرة كان عاصيا، ومن تركها بلا قدرة، أو يرى المفسدة أكثر، ويكون منكرا بقلبه، فهو من المؤمنين. وقيل: معناه أضعف زمن الإيمان؛ إذ لو كان إيمان أهل زمانه قويا لقدر على الإنكار الفعلي والقولي، أو ذلك الشخص المنكر بالقلب فقط أضعف أهل الإيمان؛ فإنه لو كان قويا صلبا في الدين لما اكتفى به. وقيل: إنكار المعصية بالقلب أضعف مراتب الإيمان. ثم اعلم أنه إذا كان المكر حراما وجب الزجر عنه، وإذا كان مكروها يندب، والأمر بالمعروف أيضًا تبع لما يؤمر به، فإن وجب وجب، وإن ندب ندب ملخص من المرقاة».

Note 4

قوله

(٤) قوله : ذلك أضعف الإيمان: قال ابن الملك لله فإن قلت: هذا الحديث يدل على أن الإيمان يزيد وينقص، كما ذهب إليه الشافعي ، فما تأويله عند الحنفية؟ قلنا : معناه أضعف ثمرات الإيمان، والإنكار بالقلب منها. فإن قلت: لو كان كذلك لزم أن لا يخرج من الإيمان لانتفائه، وليس كذلك لما جاء في بعض الروايات وليس وراء ذلك من الإيمان حبة خردل. قلت أراد به أن الثمرات القوية والضعيفة إذا انتفت كان الإيمان كالمعدوم. وفيه أنه حينئذ يرجع الحديث دليلا للخصم، فالصواب أن يقال: التقدير وليس وراء ذلك من كمال الإيمان أو من الإيمان الكامل حبة خردل لا يقال: هذا أيضًا يدل على تحقق الكمال والنقصان بالنسبة إلى الإيمان، فإنا نقول: الخلاف إنما هو في حقيقة الإيمان، وهو التصديق القلبي، هل هو قابل للزيادة والنقصان أم لا؟ بل المحققون من الشافعية أيضًا على أن النزاع لفظي، فإن نفس الإيمان وجوهره لا يتجزأ، وإنما كماله أن ينضم إليه وجود الأعمال الصالحة؛ لأن الله تعالى حيث مدح المؤمنين الكاملين عطف الأعمال على الإيمان. وقال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ (البقرة: (۲۷۷)، ومن المعلوم أن الأصل في العطف التغاير. وأما كون الأعمال جزء الإيمان حقيقة، فإنما هو مذهب الخوارج والمعتزلة. وأما الآيات والأحاديث الدالة على الزيادة والنقصان، فإما محمولة على ما ذكرنا، وإما بالنظر إلى تعدد المؤمن به. وهذا بحث طويل الذيل، محله كتب العقائد ومباحث الكلام، والله تعالى أعلم بحقيقة المرام. كذا في المرقاة» وأنا قلت أيضًا نبذة منه في صدر هذا الكتاب.

Note 1

1؎ قولہ: فجاهد عليه بلسانه ويده وقلبه (وہ اپنی زبان، اپنے ہاتھ اور اپنے دل سے اس پر جہاد کیا) فتاوی عالمگیری میں ہے کہ ابتداءً ⟦?⟧ اور نرمی سے واقف کرانا چاہیے تا کہ وہ وعظ و نصیحت میں زیادہ مؤثر ہو، پھر صاف ستھری زبان کو استعمال کر کے روکنا چاہیے سب و شتم اور سخت کلامی کے ذریعے نہیں اس کے بعد پھر ہاتھ سے روکنا چاہیے جیسے کہ شراب کو بہا دینا اور آلات موسیقی کو تلف کر دینا۔ فقیہ نے کتاب العین میں ذکر کیا کہ امر بالمعروف کے چند طریقے ہیں: اس کو ظن غالب ہو کہ اگر وہ نیکی کا حکم دے گا تو لوگ اس کو قبول کر لیں گے اور برائی سے رک جائیں گے تو ایسی صورت میں امر کرنا واجب ہوگا اس کے ترک کرنے کی کوئی گنجائش نہیں اور اگر اسے ظن غالب ہو کہ اگر وہ ان کو نیکی کا حکم دے گا تو وہ اس پر تہمت لگائیں گے اور اس سے گالی گلوچ کریں گے تو اس صورت میں اس کا ترک کرنا افضل ہے، اسی طرح اگر اسے یقین ہو کہ وہ اس کو ماریں گے اور یہ صبر نہیں کر سکے گا آپس میں دشمنی واقع ہو جائے گی اور اس سے لڑائی بھڑک جائے گی تو اس کا ترک کرنا افضل ہے اور اگر اسے اس بات کا یقین ہو کہ اگر اس کو ماریں گے تو اس پر وہ صبر کرے گا اور کسی سے شکوہ نہیں کرے گا تو اس کے لئے برائی سے روکنے میں کوئی حرج نہیں ہے اور وہ جہاد ہوگا اور اگر اس کو یہ معلوم ہو کہ وہ اس سے قبول نہیں کریں گے اور وہ مار پیٹ اور گالی گلوچ سے ڈرتا نہیں تو ایسی صورت میں اس کو اختیار ہے مگر امر کرنا افضل ہوگا۔ (محیط)۔ 1 وقوله: فليغيره بيده (اس کو چاہئے کہ اپنے ہاتھ سے اس کو بدل دے) فتاوی عالمگیری میں ہے کہا جاتا ہے کہ ہاتھ سے امر بالمعروف کرنا امراء پر واجب ہے، اور زبان کے ذریعہ امر بالمعروف کرنا علماء پر واجب ہے، اور دل سے عوام الناس کے لئے ہے اور یہ علامہ ⟦?⟧ کا اختیار کردہ ہے۔ (ظہیریہ) 2 قوله: فبقلبه (تو اپنے دل سے) اس طور پر کہ وہ اس سے راضی نہ ہو اور اس کے مرتکب کو اپنے دل سے ناپسند کرے تو یہ معنوی طور پر اس کو تبدیل کرنا ہوگا، کیونکہ وہ اس قدر تبدیلی کے سوا کچھ نہیں کر سکتا۔ آپ ﷺ کا ارشاد ”أَضْعَفُ الْإِيمَانِ“ یعنی ایمان کا سب سے کم درجہ یا اہل ایمان کی خصلتوں میں سب سے کم درجہ خصلت ہے۔ مطلب یہ ہے کہ اس کا فائدہ بہت کم ہے، پس جس نے قدرت کے باوجود ان مراتب کو ترک کر دیا تو وہ گنہگار ہوگا اور بقدر قدرت نہ ہونے کی وجہ سے اس کو ترک کرے یا وہ اس میں فساد کو زیادہ دیکھتا اور دل سے اس کا انکار کرتا ہے تو مومنین میں سے ہے اور کہا گیا کہ اس کے معنی ”أَضْعَفُ زَمَنِ الْإِيمَانِ“ ایمان کا سب سے کمزور زمانہ ہے، کیونکہ اہل زمانہ کا ایمان جب قوی ہوتا تو وہ قول و فعل کے ذریعہ انکار پر ضرور قدرت رکھتے، یا وہ شخص جو صرف دل سے انکار کرتا ہے وہ اہل ایمان میں سب سے کمزور ایمان والا ہے، اگر وہ قوت والا اور دین کے معاملہ میں مضبوط ہوتا تو وہ اس پر بھی اکتفا نہ کرتا، اور کہا گیا کہ گناہ کا دل سے انکار کرنا ایمان کے مراتب میں سب سے کمزور ترین مرتبہ ہے، پھر تم جانو کہ جب برائی حرام کے درجہ کی ہو تو اس سے روکنا واجب ہوگا اور اگر وہ مکروہ ہو تو مستحب ہوگا اور بھلائی کا حکم دینا بھی مامور بہ کے تابع ہوگا اگر وہ مامور بہ واجب ہو تو واجب ہوگا اور مستحب ہو تو مستحب ہوگا۔ (تلخیص از مرقات) 3 قوله: ذٰلك أضعف الإيمان (وہ ایمان کا سب سے کم درجہ ہے) ابن الملک رحمہ اللہ نے فرمایا: اگر تم کہو کہ یہ حدیث اس بات پر دلالت کرتی ہے کہ ایمان زیادہ اور کم ہوتا ہے جیسا کہ امام شافعی کا مذہب ہے تو حنفیہ کے پاس اس کی کیا تاویل ہے تو ہم کہتے ہیں اس کے معنی ایمان کے ثمرات و فوائد میں کمزور فائدہ کا ہے، اور دل سے انکار کرنا اسی میں سے ہے، اگر تم کہو کہ اگر اس کا مطلب اس طرح کا ہو تو اس (انکار بالقلب) کے نہ ہونے سے یہ لازم آئے گا کہ خارج عن الاسلام نہ ہو، حالانکہ ایسا نہیں ہے کیونکہ بعض روایتوں میں آیا ہے ”اس کے بعد رائی کے دانہ کے برابر بھی ایمان نہیں“۔۔۔ بقیہ حاشیہ اگلے صفحہ پر۔۔۔۔ ۔۔۔باقی حاشیہ۔۔۔ تو میں کہتا ہوں کہ اس قول اور گزرہ تمام ثمرات مراد ہیں جب وہ ان کی نفی ہو جائے گی تو ایمان نہ ہونے کے مانند ہو جائے گا اور ایسی صورت میں یعنی یہ حدیث فرق مخالف کی دلیل بن جائے گی، بہتر بات یہ ہے کہ یوں کہا جائے یعنی اس کے بعد رائی کے دانہ کے برابر بھی کمال ایمان نہیں ہے، یا کمال ایمان کا رائی برابر دانہ نہیں ہے، یہ نہیں کہا جا سکتا کہ یہ بھی ایمان کی طرف نسبت کرتے ہوئے اس کی نفی ہونے پر دلالت کرتا ہے، کیونکہ ہم کہتے ہیں کہ یہ اختلاف حقیقت ایمان کے بارے میں ہے جو تصدیق قلبی کا نام ہے تو کیا یہ کمی و زیادتی کو قبول کرتی ہے؟ یا قبول نہیں کرتی؟ بلکہ محققین شافعیہ بھی اس بات پر متفق ہیں کہ یہ نزاع لفظی ہے، کیونکہ کمال ایمان میں اعمال شامل ہوتے ہیں اللہ تعالیٰ نے جہاں قرآن میں کاملین کی تعریف فرمائی وہیں ایمان پر اعمال کا عطف فرما کر ارشاد ہے ”إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ“ (یقینا وہ لوگ جو ایمان لائے اور نیک اعمال کئے)۔ (سورۃ البقرۃ، آیت:277)۔ اور یہ بات معلوم ہے کہ عطف میں اصل چیز مغایرت ہے اب رہا اعمال کا حقیقت میں ایمان کا جز ہونا تو یہ خوارج اور معتزلہ کا مذہب ہے، اور وہ آیات و احادیث جو کمی و زیادتی پر دلالت کرتی ہیں یا تو وہ اس بات پر محمول ہیں جس کا ہم نے ذکر کیا ہے۔ یا مومن بہ کے متعدد ہونے اور یہ ایک طویل بحث ہے جس کا مقام، کتب عقائد اور علم کلام کے مباحث ہیں اور اللہ تعالیٰ ہی اس کی حقیقت مراد کو خوب جانتا ہے۔ (مرقات)۔ اور میں نے اس بحث کا کچھ حصہ اس کتاب کے شروع میں ذکر کیا ہے۔ 1 و قولہ: ومنهم من يولد كافرا (اور ان میں سے بعض وہ ہیں جو کافر پیدا ہوتے ہیں) اور یہ اس حدیث کے منافی نہیں ہے جو وارد ہوئی ہے ”كل مولود يولد على الفطرة“ (ہر لڑکا فطرت پر پیدا ہوتا ہے)۔ کیونکہ اس حدیث سے ہدایت کو قبول کرنے کی قابلیت مراد ہے بشرطیکہ گمراہی کے اسباب میں سے کوئی شئی اس کے لئے مانع نہ ہو جیسا کہ حضور ﷺ کے اس ارشاد سے یہ بات معلوم ہوتی ہے ”فابواه يهودانه“ (الحدیث) کہ اس کے ماں باپ اس کو یہودی بنا دیتے ہیں۔ (مرقات)۔

Note 2

ہم کہتے ہیں یعنی وہ ایمان کے ثمرات میں کمزور ترین ثمرہ ہے۔