Explore Zujajah

Read. Reflect. Return.

Trials

Hadith 5368

Chapter on Basin and Intercession

In this book

Current reading

Trials

Chapter on Basin and Intercession

Zujajat al-Masabih 5368Volume 4

English

Anas (may Allah be pleased with him) narrated that the Prophet (ﷺ) said: “My intercession 1 is for the people of major sins from my nation.”
Possible references (unverified, pending editorial review)
  • Candidate: Jami al-Tirmidhi 2435 (unverified) 98% confidence
  • Candidate: Sunan Abi Dawud 4739 (unverified) 98% confidence · Validation similarity: 0.576
  • Candidate: Sunan Ibn Majah 4310 (unverified) 96% confidence
  • Candidate: Mishkat al-Masabih 5598 (unverified) 75% confidence

Mishkat (candidate) 5598

Confidence and text similarity are not editorial verification.

Commentary and footnotes (2)

Note 1

My intercession is for the people of major sins

(1) His statement: “My intercession is for the people of major sins”: If the intercession refers to the forgiveness of sins and misdeeds, there is no issue in taking the “lam” as indicating exclusivity, as those with minor sins have their sins forgiven through their good deeds, worldly afflictions, or what they endure in the stations of the Resurrection, so they do not need intercession. If it refers to the broader meaning of intercession, including forgiveness of sins and elevation of ranks, then it means intercession is for those with major sins as well as those with minor sins. (As stated in Al-Kawkab ad-Durri) Al-Tayyibi said: My intercession that saves the perishing is specific to those with major sins. In Al-Nawawi’s commentary on Muslim, Al-Qadi Iyadh said: The belief of Ahl as-Sunnah is that intercession is permissible by reason and obligatory by revelation, based on the clear statement of Allah: “On that Day, no intercession will avail except for one whom the Most Merciful permits and whose word He accepts” [Taha: 109]. The narrations affirming intercession in the Hereafter have reached the level of tawatur, and the righteous predecessors and those after them from Ahl as-Sunnah agreed upon it. The Khawarij and some Mu’tazilah denied it, clinging to their belief in the eternal punishment of sinners, citing verses like: “The intercession of intercessors will not avail them” [Al-Muddaththir: 48] and “The wrongdoers will have no intimate friend or intercessor who is obeyed” [Ghafir: 18]. It is answered that these verses refer to disbelievers, and “wrongdoing” refers to shirk. Their interpretation of intercession hadiths as referring only to elevation of ranks is invalid, as the texts in this book and others clearly refute their claim, confirming intercession for those who deserved the Fire. I say: This hadith is among them, as elevating ranks in Paradise has no meaning for those with major sins who, according to them, are destined for eternal Fire. He said: Intercession is of five types: The first is exclusive to our Prophet (ﷺ), which is relieving the distress of the standing and hastening the reckoning. The second is for some to enter Paradise without reckoning, also attributed to our Prophet (ﷺ). The third is for those who deserved the Fire, and our Prophet (ﷺ) and whomever Allah wills intercede for them. The fourth is for those who entered the Fire among the sinners, as hadiths confirm their removal from the Fire through the intercession of our Prophet (ﷺ), the angels, and their believing brethren. Then Allah takes out everyone who said, “There is no god but Allah.” The fifth is intercession to increase the ranks in Paradise for its people, and this is not denied either. (As stated in Al-Mirqat) In Al-Urf ash-Shadhi, At-Taftazani deduced from this hadith that abandoning the Sunnah is a major sin, as the hadith states: “Whoever abandons my Sunnah will not reach my Basin and will not attain my intercession,” and intercession is for those with major sins.

Note 1

قوله

(۱) قوله : شفاعتي لأهل الكبائر: إن كان المراد بالشفاعة شفاعة مغفرة المعاصي والسيئات فلا غرو في حمل اللام للاختصاص، فإن أهل اللمم تغفر لممهم بحسناتهم ومصائبهم الدنيوية، وبما كابدوا في عرصات الحشر، فلا يحتاجون إلى شفاعة، وإن أريد بها المعنى الأعم من رفع المعاصي ورفع الدرجات، فالمعنى: أن الشفاعة لأهل الكبائر أيضًا كما أنها لأهل الصغائر. كذا في الكوكب الدري». وقال في المرقاة»: قال الطيبي (رحمه الله) : أي شفاعتي التي تنجي الهالكين مختصة بأهل الكبائر، وفي شرح مسلم للنووي: قال القاضي عياض (رحمه الله) مذهب أهل السنة جواز الشفاعة عقلا، ووجوبها سمعا لصريح قوله تعالى: ﴿يَوْمَئِذٍ لَّا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلًا ) (طه: ۱۰۹). وقد جاءت الآثار التي بلغت بمجموعها التواتر لصحة الشفاعة في الآخرة، وأجمع السلف الصالحون ومن بعدهم من أهل السنة عليها، ومنعت الخوارج وبعض المعتزلة منها، وتعلقوا بمذاهبهم في تخليد المذنبين في النار بقوله تعالى: ﴿فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَعَةُ الشَّافِعِينَ ﴾ (المدثر : ٤٨) وبقوله سبحانه: ﴿مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلَا شَفِيعٍ يُطَاعُ﴾ (غافر : (۱۸). وأجيب بأن الآيتين في الكفار، والمراد بالظلم الشرك، وأما تأويلهم أحاديث الشفاعة بكونها في زيادة الدرجات فباطل، وألفاظ الأحاديث في الكتاب وغيره صريحة في بطلان مذهبهم وإخراج من استوجب النار. قلت: ومنه هذا الحديث حيث لا معنى لزيادة الدرجات في الجنة لأصحاب الكبائر الذين هم على زعمهم من أهل الخلود في النار. قال: والشفاعة خمسة أقسام، أولها: مختصة بنبينا ﷺ وهي الإراحة من هول الموقف وتعجيل الحساب، الثانية: في إدخال قوم الجنة بغير حساب، وهذه أيضًا وردت في نبينا ﷺ ، الثالثة: الشفاعة لقوم استوجبوا النار فيشفع فيهم نبينا ﷺ ، ومن شاء الله تعالى، الرابعة فيمن دخل النار من المذنبين، فقد جاءت الأحاديث بإخراجهم من النار بشفاعة نبينا ﷺ والملائكة وأخوانهم من المؤمنين، ثم يخرج الله تعالى كل من قال لا إله إلا الله، الخامسة: الشفاعة في زيادة الدرجات في الجنة لأهلها، وهذه لا تنكرها أيضًا، انتهى. وفي العرف الشذي»: استدل التفتازاني (رحمه الله) بحديث الباب على أن ترك السنة كبيرة؛ لأن في الحديث: من ترك سنتي لا يرد على حوضي ولم ينل شفاعتي». والشفاعة تكون لأهل الكبائر .