Explore Zujajah

Read. Reflect. Return.

كِتَابُ (۱) الْفِتَنِ

Hadith 5369

بَابُ الْحَوْضِ وَالشَّفَاعَةِ

In this book

Current reading

كِتَابُ (۱) الْفِتَنِ

بَابُ الْحَوْضِ وَالشَّفَاعَةِ

Zujajat al-Masabih 5369Volume 4

العربية

Typed, pending editorial approval
٥٣٦٩ - وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ (رضي الله عنه) أَنَّ نَاسًا قَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ هَلْ نَرَى رَبَّنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ؟ قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: نَعَمْ، هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ بِالظَّهِيرَةِ صَحْوًا لَيْسَ فِيهَا سَحَابٌ، وَهَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ صَحْوًا لَيْسَ فِيهَا سَحَابٌ ؟» قَالُوا: لَا يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَالَ: «مَا تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ اللهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِلَّا كَمَا تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ أَحَدِهِمَا، إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ أَذَّنَ مُؤَذِّنٌ لِيَتَّبِعْ كُلُّ أُمَّةٍ مَا كَانَتْ تَعْبُدُ، فَلَا يَبْقَى أَحَدٌ كَانَ يَعْبُدُ غَيْرَ اللهِ مِنَ الْأَصْنَامِ وَالْأَنْصَابِ إِلَّا يَتَسَاقَطُونَ فِي النَّارِ، حَتَّى إِذَا لَمْ يَبْقَ إِلَّا مَنْ كَانَ يَعْبُدُ اللهَ مِنْ بَرِّ وَفَاجِرٍ، أَتَاهُمْ رَبُّ الْعَالَمِينَ، قَالَ: فَمَاذَا تَنْتَظِرُونَ؟ تَتْبَعُ كُلُّ أُمَّةٍ مَا كَانَتْ تَعْبُدُ، قَالُوا: يَا رَبَّنَا فَارَقْنَا 1 النَّاسَ فِي الدُّنْيَا أَفْقَرَ مَا كُنَّا إِلَيْهِمْ وَلَمْ نُصَاحِبْهُمْ. وَفِي رِوَايَةِ أَبِي هُرَيْرَةَ فَيَقُوْلُوْنَ: هَذَا مَكَانُنَا حَتَّى يَأْتِيَنَا رَبُّنَا، فَإِذَا جَاءَ رَبُّنَا عَرَفْنَاهُ. وَفِي رِوَايَةِ أَبِي سَعِيدٍ: فَيَقُولُ: هَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ آيَةٌ تَعْرِفُونَهُ؟ فَيَقُولُونَ: نَعَمْ، فَيَكْشِفُ2 عَنْ سَاقٍ فَلَا يَبْقَى مَنْ كَانَ يَسْجُدُ لِلَّهِ مِنْ تِلْقَاءِ نَفْسِهِ إِلَّا أَذِنَ اللَّهُ لَهُ بِالسُّجُودِ، وَلَا يَبْقَى مَنْ كَانَ يَسْجُدُ اتَّقَاءً وَرِيَاءً إِلَّا جَعَلَ اللهُ ظَهْرَهُ طَبَقَةً وَاحِدَةً، كُلَّمَا أَرَادَ أَنْ يَسْجُدَ خَرَّ عَلَى قَفَاهُ، ثُمَّ يُضْرَبُ الْجَسْرُ عَلَى جَهَنَّمَ وَتَحِلُّ الشَّفَاعَةُ، وَيَقُوْلُوْنَ: اللهُمَّ سَلَّمْ سَلَّمْ،3 فَيَمُرُّ الْمُؤْمِنُونَ كَطَرْفِ الْعَيْنِ، وَكَالْبَرْقِ، وَكَالرِّيحِ، وَكَالطَّيْرِ، وَكَأَجَاوِيدِ الْخَيْلِ وَالرِّكَابِ، فَنَاجٍ 4 مُسَلَّمُ، وَمَخْدُوشُ مُرْسَلٌ ، وَمَكْدُوسٌ فِي نَارِ جَهَنَّمَ، حَتَّى إِذَا خَلَصَ 5 الْمُؤْمِنُونَ مِنَ النَّارِ، فَوَالَّذِي 6 نَفْسِي بِيَدِهِ! مَا مِنْ أَحَدٍ مِنْكُمْ بِأَشَدَّ مُنَاشَدَةً فِي الْحَقِّ، قَدْ تَبَيَّنَ لَكُمْ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ لِلَّهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لِإِخْوَانِهِمُ الَّذِينَ فِي النَّارِ، يَقُوْلُوْنَ: رَبَّنَا كَانُوا يَصُومُونَ مَعَنَا وَيُصَلُّونَ وَيَحُبُّونَ، فَيُقَالُ لَهُمْ: أَخْرِجُوا مَنْ عَرَفْتُمْ، فَتُحَرَّمُ صُوَرُهُمْ عَلَى النَّارِ، فَيُخْرِجُونَ خَلْقًا كَثِيرًا، ثُمَّ يَقُوْلُوْنَ: رَبَّنَا مَا بَقِيَ فِيهَا أَحَدٌ مِمَّنْ أَمَرْتَنَا بِهِ، فَيَقُولُ: ارْجِعُوا، فَمَنْ7 وَجَدْتُمْ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالَ دِينَارٍ مِنْ خَيْرٍ فَأَخْرِجُوهُ، فَيُخْرِجُونَ خَلْقًا كَثِيرًا، ثُمَّ يَقُوْلُ: ارْجِعُوا، فَمَنْ وَجَدْتُمْ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالَ نِصْفِ دِينَارٍ مِنْ خَيْرٍ فَأَخْرِجُوهُ، فَيُخْرِجُونَ خَلْقًا كَثِيرًا، ثُمَّ يَقُولُ: ارْجِعُوا فَمَنْ وَجَدْتُمْ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ مِنْ خَيْرٍ فَأَخْرِجُوهُ، فَيُخْرِجُونَ خَلْقًا كَثِيرًا ، ثُمَّ يَقُوْلُوْنَ: رَبَّنَا لَمْ نَذَرْ8 فِيهَا خَيْرًا. فَيَقُوْلُ اللَّهُ: شَفَعَتِ الْمَلَائِكَةُ وَشَفَعَ النَّبِيُّونَ وَشَفَعَ الْمُؤْمِنُونَ، وَلَمْ يَبْقَ إِلَّا أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ، فَيَقْبِضُ قَبْضَةً مِنَ النَّارِ، فَيُخْرِجُ مِنْهَا قَوْمًا لَمْ9 يَعْمَلُوا خَيْرًا قَطُّ قَدْ عَادُوا حُمَمًا، فَيُلْقِيهِمْ فِي نَهْرٍ فِي أَفْوَاءِ الْجَنَّةِ، يُقَالُ لَهُ: نَهْرُ الْحَيَاةِ، فَيَخْرُجُونَ كَمَا تَخْرُجُ 10 الْحِبَّةُ فِي حَمِيلِ السَّيْلِ، فَيَخْرُجُونَ كَاللُّؤْلُةِ فِي رِقَابِهِمْ الْخَوَاتِمُ، فَيَقُوْلُ أَهْلُ الْجَنَّةِ: هَؤُلَاءِ عُتَقَاءُ الرَّحْمَنِ، أَدْخَلَهُمْ اللهُ الْجَنَّةَ بِغَيْرِ عَمَلٍ عَمِلُوهُ وَلَا خَيْرٍ قَدَّمُوهُ ، فَيُقَالُ لَهُمْ: لَكُمْ مَا رَأَيْتُمْ وَمِثْلُهُ مَعَهُ». مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ .
Possible references (unverified, pending editorial review)
  • Candidate: Sahih Muslim 183a (unverified) 99% confidence
  • Candidate: Sahih al-Bukhari 7439 (unverified) 97% confidence

Confidence and text similarity are not editorial verification.

Commentary and footnotes (22)

Note 1

We distanced ourselves from the people…

(1) His statement: “We distanced ourselves from the people…”: The essence is that we did not follow them then, and the matter was hidden from us, though we needed them. How could we follow them now when it is clear that they and what they worshipped besides Allah are fuel for Jahannam? Al-Tayyibi said: “In greatest need” is a circumstantial qualifier for the pronoun in “we distanced ourselves.” “When” is a verbal noun, and the time is implied. Al-Nawawi said: It means they supplicated to Allah, sought refuge in Him, and pleaded with this statement indicating sincerity to be saved. They mean, “Our Lord, we distanced ourselves from the people in the world who strayed from Your obedience, whether relatives or those needed for livelihood and worldly benefits.” This was the way of the Companions and the believers after them in all times, as they boycotted those who opposed Allah and His Messenger despite their need for them, preferring Allah’s pleasure. (As stated in Al-Mirqat)

Note 2

Then He will unveil His Shin…

(2) His statement: “Then He will unveil His Shin…”: The Shaykh said: Imam Abu Sulayman clarified that the world, though a place of trial, may involve reward in some cases, as Allah says: “Whatever affliction befalls you is because of what your hands have earned” [Ash-Shura: 30]. Similarly, the Hereafter, though a place of recompense, may involve trials, such as through divine manifestation and prostration, as evidenced by the grave being the first stage of the Hereafter where trials occur. I say: The more evident view is that of Al-Asqalani, who stated that the correct understanding is that obligation is specific to the world, and what occurs in the grave and at the standing is merely the effects of that. (As stated in Al-Mirqat)

Note 3

O Allah, grant safety, grant safety

(3) His statement: “O Allah, grant safety, grant safety”: This refers to the prophets and messengers, as evidenced by Abu Hurairah’s hadith. (As stated in Al-Mirqat)

Note 4

Some will be saved…

(4) His statement: “Some will be saved…”: The passers over the Sirat among the believers are divided into three groups: those saved unscathed, those scratched by the hooks but released, and those cast and thrown into Jahannam. (As stated in Al-Mirqat)

Note 5

When the believers are saved…

(5) His statement: “When the believers are saved…”: Al-Tayyibi said: “Until” marks the endpoint of “cast into the Fire of Jahannam,” meaning those cast remain in the Fire until they are saved after punishment proportional to their sins, or through someone’s intercession, or by His grace. Placing “the believers” in place of “those cast” implies causality, as the quality of faith negates eternal stay in the Fire. (As stated in Al-Mirqat)

Note 6

By the One in Whose Hand is my soul…

(6) His statement: “By the One in Whose Hand is my soul…”: This is the response to “when.” “None of you” is addressed to the believers. “More persistent” is the predicate of “none.” “Seeking” is in the accusative as a specification, meaning more persistent in demanding and contending. “In the truth” is a circumstantial qualifier for “seeking.” “When it is clear to you” qualifies “truth,” as it is indefinite in meaning. “Than the believers” relates to “more persistent,” meaning more persistent than you. The explicit noun is used instead of the pronoun. “Allah” relates to “seeking.” “On the Day of Resurrection” is a circumstantial qualifier for “more persistent,” meaning they seek Allah. “For their brethren” means for the sake of their brethren in the Fire through intercession with the Mighty, the Forgiving. Al-Nawawi said: It means none of you seeks Allah in the world to establish and fulfill their right against their opponent and aggressor more persistently than you seek Allah through intercession for your brethren on the Day of Resurrection. A commentator from our meticulous scholars said: It means none of you is more diligent or persistent in seeking the truth when it is clear than the believers seeking the salvation of their sinful brethren from the Fire on the Day of Resurrection. This is clarified by their saying, “Our Lord, they used to fast with us…” (As stated in Al-Mirqat)

Note 7

Whoever you find with the weight of a dinar of good

(7) His statement: “Whoever you find with the weight of a dinar of good”: In Sharh as-Sunnah, Al-Qadi Iyadh said: Some say “good” here means certainty. The correct view is that it means something beyond mere faith, as mere faith, which is affirmation, is indivisible. This division applies to something additional, like a righteous deed, a subtle remembrance, or an act of the heart like compassion for the poor, fear of Allah, or a sincere intention. (As stated in Al-Mirqat)

Note 8

We have left no good in it

(8) His statement: “We have left no good in it”: Meaning no people of good, with “good” standing for the person, as “justice” stands for the just, for emphasis or with an implied qualifier, like “people of justice,” as in: “Ask the town” [Yusuf: 82]. (As stated in Al-Mirqat)

Note 9

Who never did any good

(9) His statement: “Who never did any good”: Meaning they have no good beyond mere faith. Al-Nawawi said: This is evidence for the increase and decrease of faith, which is the belief of Ahl as-Sunnah. I say: The meticulous scholars hold that affirmation, which is true faith, does not accept increase or decrease, and the variation lies in its lights, fruits, and outcomes from the realities of certainty and subtleties of knowledge. (As stated in Al-Mirqat)

Note 10

Like seeds carried by the flood’s torrent

(10) His statement: “Like seeds carried by the flood’s torrent”: The flood’s torrent is what the flood carries of debris or mud. If a seed settles on the bank of the stream, it sprouts in a day and a night, being the fastest to grow. Al-Nawawi said: They are likened to this for the speed, beauty, and freshness of their growth. The comparison is to the speed of their purification. (As stated in Al-Mirqat)

Note 1

قوله

(۱) قوله: فارقتنا الناس إلخ وحاصله : أنا ما اتبعناهم حينئذ، والأمر غيب عنا، ونحن محتاجون إليهم، فكيف نتبعهم الآن وقت العيان، أنهم وما يعبدون من دون الله حصب جهنم، قال الطيبي : أفقر» حال من ضمير «فارقنا». و «ما» مصدرية، والوقت مقدر، قال النووي الله معناه أنهم تضرعوا إلى الله تعالى والجؤوا إليه وتوسلوا بهذا القول المشعر بالإخلاص إلى الخلاص، يعني ربنا فارقنا الناس في الدنيا الذين زاغوا عن طاعتك من الأقرباء، وممن يحتاج إليهم في المعاش والمصالح الدنيوية، وهكذا كان دأب الصحابة، ومن بعدهم من المؤمنين في جميع الأزمان؛ فإنهم كانوا يقاطعون من حاد الله ورسوله مع حاجتهم إليه، وآثروا رضاء الله تعالى على ذلك. كذا في «المرقاة».

Note 2

قوله

(۲) قوله: فيكشف عن الساق إلخ قال الشيخ الله : والذي يوضح ما ذكره الإمام أبو سليمان أن الدنيا وإن كانت دار ابتلاء فقد يتحقق الجزاء في بعض الأحوال، كما قال تعالى: ﴿وَمَا أَصَبَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ) (الشورى: (۳۰)، فكذا الآخرة وإن كانت دار جزاء فقد يقع بها الابتلاء، أي بالتجلي والسجود ونحوهما بدليل أن القبر هو أول منزل من منازل الآخرة يجري فيه الابتلاء، أقول: الأظهر ما قال العسقلاني من أن التحقيق هو أن التكليف خاص بالدنيا، وأما ما يقع في القبر وفي الموقف فإنما هو من آثار ذلك. التقطته من «المرقاة».

Note 3

قوله

(۳) قوله: اللهم سلم سلم : أي الأنبياء والرسل بدليل حديث أبي هريرة. كذا في «المرقاة».

Note 4

قوله

(٤) قوله : فناج إلخ : قسم المارة على الصراط من المؤمنين على ثلاث فرق، قسم مسلم فلا يناله شيء أصلا، وقسم الذي يخدش بالكلوب، ثم يرسل فيخص، وقسم يكردس ويلقى فيسقط في جهنم. كذا في «المرقاة».

Note 5

قوله

(٥) قوله : حتى إذا خلص إلخ : قال الطيبي الله حتى غاية قوله: «مكدوس في نار جنهم، أي يبقى المكدوس في النار حتى يخلص بعد العذاب بمقدار ذنبه أو بشفاعة أحد أو بفضله سبحانه وضع المؤمنون موضع الراجع إلى المكدوس إشعار بالعلية، وإن صفة الإيمان منافية للخلود في النار. كذا في «المرقاة».

Note 6

قوله

(٦) قوله: فوالذي نفسي بيده إلخ : هذا جواب «إذا» وقوله: «ما من أحد منكم خطاب للمؤمنين. وقوله: «بأشد» خبر «ما»، وقوله: «مناشدة» منصوب على التمييز، أي أشد مطالبة ومناظرة. وقوله: «في الحق» ظرف لـ «المناشدة». وقوله: وقد تبين لكم صفة للحق؛ لأنه في المعنى نكرة، أي في حق قد تبين وظهر لكم على خصمكم. وقوله: «من المؤمنين» متعلق بـ «أشد» أي بأشد مناشدة منكم، فوضع المظهر موضع المضمر. وقوله: «الله» متعلق بـ «مناشدة». وقوله: «يوم القيامة» ظرف «أشد»، أي يناشدون الله. وقوله: «الإخوانهم»، أي لأجل إخوانهم الذين في النار بالشفاعة من الجبار الغفار. قال النووي الله : معناه ما منكم من أحد يناشد الله في الدنيا في استيفاء حقه واستقصائه وتحصيله من جهة خصمه والمعتدى عليه بأشد منكم مناشدة الله تعالى في الشفاعة لإخوانكم يوم القيامة. وقال شارح من علمائنا: معناه ما من أحد منكم أكثر اجتهاد أو مبالغة في طلب الحق حين ظهر لكم الأمر الحق من المؤمنين في طلب خلاص إخوانهم العصاة في النار من النار يوم القيامة، ثم بين مناشدتهم بقوله: يقولون ربنا إلخ: كذا في «المرقاة».

Note 7

قوله

(٧) قوله: فمن وجدتم في قلبه مثقال دينار من خير: في شرح السنة: قال القاضي عياض : قيل : معنى الخير هنا اليقين، قال: والصحيح أن معناه شيء زائد على مجرد الإيمان؛ لأن مجرد الإيمان الذي هو التصديق لا يتجزئ، وإنما يكون هذا التجزي بشيء زائد عليه من عمل صالح، أو ذكر خفي، أو عمل من أعمال القلب من الشفقة على مسكين أو خوف من الله تعالى ونية صادقة. كذا في «المرقاة».

Note 8

قوله

(۸) قوله: لم نذر فيها خيرا: أي أهل خير فوضع الخير موضع الذات كما يوضع العدل موضعه مبالغة أو على تقدير مضاف أي صاحب عدل نحو قوله: ﴿وَسْئَلِ الْقَرْيَةَ (يوسف: (۸۲). كذا في «المرقاة».

Note 9

قوله

(۹) قوله: لم يعملوا خيرا قط : أي ليس لهم خير زائد على مجرد الإيمان. قال النووي: فيه دليل على زيادة الإيمان ونقصانه وهو مذهب أهل السنة. قلت: المحققون . منهم على أن التصديق الذي هو الإيمان على التحقيق لا يقبل الزيادة والنقصان وإنما التفاوت في أنواره وثمراته ونتائجه من حقائق الإيقان ودقائق العرفان التقطته من «المرقاة».

Note 10

قوله

(١٠) قوله: الحبة في حميل السيل وحميل السيل هو ما يحمله السيل من غثاء أو طين، فإذا اتفق فيه الحبة واستقرت على شط مجرى السيل تنبت في يوم وليلة، وهي أسرع نابتة نباتا، قال النووي : وإنما شبههم بهذا لسرعة نباتها وحسنها وطراوتها انتهى، فالتشبيه في سرعة الطهور. كذا في «المرقاة».

Note 1

۔۔۔باقی حاشیہ۔۔۔(2) ایک قوم کو جنت میں بغیر حساب و کتاب کے داخل کرنا اور یہ شفاعت بھی ہمارے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے لئے ہوگی۔

Note 2

۔۔۔باقی حاشیہ۔۔۔کھینچی پس وہ تمہارے ہاتھوں نے کیا ہے۔ پس اسی طرح آخرت اگرچہ وہ بدلہ کا مقام ہے لیکن کبھی اس میں آزمائش تجلی اور سجدہ وغیرہ کے ذریعہ بھی واقع ہو جاتی ہے، اس کی دلیل یہ ہے کہ قبر آخرت کے منازل میں پہلی منزل ہے جس میں آزمائش ہوتی ہے۔ میں کہتا ہوں سب سے راجح بات وہ ہے جس کو امام عسقلانی نے کہا کہ تحقیق یہ ہے کہ مکلف کرنا، دنیا کے ساتھ خاص ہے۔ اب رہا وہ چیزیں جو قبر اور حشر میں وقوف کے دوران واقع ہوتی ہیں وہ سب اس کے آثار و علامات میں سے ہیں۔ (مرقات)۔ 1 قوله فيقولون اللهم سلم سلم۔ (اے اللہ! حفاظت فرما، حفاظت فرما) یعنی انبیاء و مرسلین یہ دعا ء کریں گے اور اس کی دلیل حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی حدیث ہے۔ (مرقات)۔ 2 قوله فناج الخ (پس نجات پانے والے) پل صراط پر گزرنے والے مومنین کو تین فرقوں میں منقسم کیا گیا؛ ایک قسم جو سلامتی والی ہے جس کو کوئی چیز اصلاً نہیں پہنچے گی اور ایک قسم جن کو فولادی آنکڑے سے زخمی کیا جائے گا پھر چھوڑ دیا جائے گا، تو وہ نجات پالیں گے، اور ایک قسم جن کے ہاتھ پاؤں کو اٹھا باندھ کر ڈال دیں گے تو وہ جہنم میں گر جائیں گے۔ (مرقات)۔ 3 حتى اذا اخلص الخ طیبی رحمۃ اللہ علیہ نے کہا: لفظ ”حتی“ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے ارشاد ”مكدوس في نار جهنم“ (دوزخ کی آگ میں ہاتھ پاؤں باندھ کر ڈالا گیا) کی غایت ہے، معنی یہ ہوں گے کہ ہاتھ پاؤں باندھ کر دوزخ میں ڈالے جائیں گے یہاں تک کہ وہ اپنے گناہ کے بقدر عذاب پانے کے بعد یا کسی کی شفاعت یا اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے فضل و کرم سے نجات پائیں گے۔ 1 قوله فوالذي نفسي بيده الخ (اس ذات کی قسم جس کے قبضہ قدرت میں میری جان ہے) یہ ”اذا“ کا جواب ہے اور آپ کا ارشاد ”ما من احدمنكم“ (تم میں سے کوئی نہیں ہے) مومنین سے خطاب ہے، آپ کا ارشاد ”بأشد“ ”ما“ کی خبر ہے، آپ کا قول ”مناشدة“، تمیز کی بناء پر منصوب ہے، معنی یہ ہے کہ سخت ترین مطالبہ و مناظرہ کرنے والے، اور آپ کا ارشاد ”في الخلق“، ”مناشدة“ کا ظرف ہے، آپ کا قول ”قد تبين لكم“ ”الحق“ کی صفت ہے، کیونکہ ”الحق“ نکرہ کے معنی میں ہے یعنی ایک ایسے حق کے بارے میں جو تمہارے لئے اپنے فریق مخالف کے خلاف ظاہر و ثابت ہوا ہو۔ آپ کا قول ”من المؤمنين“، ”اشد“ کے متعلق ہے، یعنی تم سے زیادہ سخت مطالبہ کرنے والے، پس اسم ظاہر کو ضمیر کی جگہ رکھ دیا گیا۔ آپ کا قول ”لله“، مناشدہ کے متعلق ہے، اور آپ کا ارشاد ”يوم القيامة“ ”اشد“ کا ظرف ہے یعنی وہ اللہ تعالیٰ سے مطالبہ کریں گے۔ آپ کا ارشاد ”لاخوانهم“ کا مطلب یہ ہے کہ وہ اپنے ان بھائیوں کے خاطر جو دوزخ میں ہیں جبار وغفار سے شفاعت کا تقاضہ کریں گے۔ امام نووی رحمۃ اللہ علیہ نے کہا: اس کے معنی یہ ہیں کہ تم میں سے کوئی دنیا میں اپنے کامل حق کو لینے اور اپنے فریق مخالف سے اسکو مکمل حاصل کرنے کے لئے اللہ تعالیٰ سے ایسا سخت ترین مطالبہ نہیں کرتا جس طرح تم اللہ تعالیٰ سے قیامت کے دن اپنے بھائیوں کی شفاعت کے لئے کرو گے۔ ہمارے علماء میں سے ایک شارح کا قول ہے کہ اس کے معنی یہ ہے کہ تم میں سے کوئی جب تمہارے لئے کوئی حق کا معاملہ ظاہر ہو تو حق کے مطالبہ میں ان مومنین سے بڑھ کر محنت و مبالغہ نہیں کرتے جو وہ قیامت کے دن اپنے گنہگار دوزخی بھائیوں کو دوزخ سے خلاصی کے لئے مطالبہ کریں گے۔ پھر ان کے مطالبہ کو ”يقولون ربنا“ (وہ کہیں گے اے ہمارے پروردگار) کے قول سے ظاہر کیا گیا۔ 1 قوله فمن وجدتم في قلبه دينار من خير (پس جس کے دل میں تم ایک دینار برابر بھلائی پاتے ہو) شرح میں ہے قاضی عیاض رحمتہ اللہ علیہ نے فرمایا: کہا گیا کہ یہاں خیر کے معنی یقین کے ہیں، انہوں نے کہا: صحیح بات یہ ہے کہ اس کے معنی کوئی ایسی چیز کے ہیں جو نفس ایمان پر زائد ہو؛ کیونکہ نفس ایمان وہ صرف تصدیق ہے جس کا کوئی جز نہیں ہوتا، بلا شبہ اجزاء کا ہونا کسی ایسی چیز میں ہوتا ہے جو زائد ہوتی ہے جیسے عمل صالح یا ذکر خفی یا اعمال قلب میں سے کوئی عمل مثلاً کسی مسکین پر شفقت کرنا یا اللہ تعالیٰ سے خوف کرنا اور سچی نیت۔ (مرقات)۔ 2 قوله لم نذر فيها خيرا (ہم نے اس میں کوئی بھلائی (والا) نہیں چھوڑا) یعنی خیر سے اہل خیر مراد ہے پس خیر کو ذات کے مقام میں رکھا گیا جس طرح مبالغہ کے لئے عدل کو ذات کے مقام میں رکھا جاتا ہے یا یہ مضاف کی تقدیر پر ہے یعنی صاحب عدل، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: پس آپ گاؤں سے پوچھئے گاؤں والوں سے پوچھئے۔ (مرقات)۔ 3 قوله لم يعملوا خيرا قط (انہوں نے کبھی کوئی کار خیر نہیں کیا) یعنی ان کے پاس کوئی ایسی بھلائی نہیں ہے جو نفس ایمان پر زائد ہو۔ امام نووی نے کہا: اس میں ایمان کی کمی و زیادتی پر دلیل ہے اور یہی اہل سنت کا مذہب ہے۔ میں کہتا ہوں: اہل سنت کے محققین اس بات پر متفق ہیں کہ تصدیق ہی با تحقیق ایمان ہے وہ زیادتی کو قبول نہیں کرتا، بلا شبہ تفاوت اس کے انوار و ثمرات اور نتائج یعنی حقائق ایقان و دقائق عرفان میں ہوتا ہے۔ (مرقات)۔ 1 قوله الجنة فى حميل السيل (دانہ سیلاب کے کوڑا کرکٹ میں) حمیل السیل سے مراد وہ کوڑا کرکٹ اور مٹی مراد ہے جسکو سیلاب اٹھا کر لاتا ہے۔ پس جب سیلاب میں دانہ آتا ہے اور سیلاب کے بہنے کے مقام کے کنارے میں جم جاتا ہے تو ایک دن اور ایک رات میں اگ جاتا ہے اور یہ سب سے تیز؛ اگنے والا ہوتا ہے۔ امام نووی رحمۃ اللہ علیہ نے کہا: یقیناً اللہ سبحانہ وتعالیٰ نے انکو دانہ سے تشبیہ اسکے جلد اگنے اور اسکے حسن اور اسکی طراوت کی وجہ سے دی ہے۔ انتہیٰ۔ پس تشبیہ جلد ظاہر ہونے میں دی گئی ہے۔ (مرقات)۔ 2 قوله بشفاعة رجل الخ (ایک شخص کی شفاعت سے) کہا گیا ہے کہ ایک شخص سے مراد حضرت عثمان بن عفان رضی اللہ عنہ مراد ہے اور ایک قول میں اویس قرنی رضی اللہ تعالیٰ عنہ ہے اور ایک قول میں انکے سواء کوئی دوسرے ہے۔ علامہ زین العرب رحمہ اللہ یہ فرماتے ہیں کہ یہ قول زیادہ صحیح ہے۔ (مرقات)۔ 1 من امتي (میری امت کے) اس سے میری امت کے بعض افراد علماء، شہداء اور صالحین مراد ہیں آپ کا ارشاد ”حتى يدخلوا الجنة“ معنی یہ ہیں کہ ”یہاں تک کہ ساری امت جنت میں داخل ہو جائے گی“۔(مرقات)۔ 2 قوله للعصبة (ایک جماعت کے لئے) ضمہ پھر سکون کے ساتھ اور وہ دس سے چالیس مرد حضرات پر بولا جاتا ہے اور اس کے لفظ سے اس کا واحد نہیں آتا۔ صحیح ترین قول یہ ہے کہ اس سے مراد جمع ہے اگرچہ دو افراد ہی کیوں نہ ہوں آپ کا ارشاد ہے ”ان میں سے بعض ایک آدمی کے لئے شفاعت کریں گے“ یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ لفظ عصبہ ایک سے زائد چالیس تک کے افراد کو شامل ہے؛ کیونکہ اس میں لفظ رجل (مفرد) کی دلالت صراحت کے ساتھ مذکور ہے اسی طرح لفظ رجل قیاس خفی کے ذریعے عورت کو بھی شامل ہے۔ 3 قوله انا الذي سقيتك شربة الخ (میں وہی ہوں جس نے تجھ کو ایک گھونٹ پانی پلایا تھا) حضرت مظہر نے کہا : اس میں مسلمانوں کے ساتھ خصوصاً صالحین کے ساتھ حسن سلوک کرنے اور ان کے ساتھ بیٹھنے اور ان سے محبت رکھنے کی ترغیب ہے، کیونکہ ان سے محبت رکھنا دنیا میں زینت اور آخرت میں نور ہے۔(مرقات)۔ 1؎ قوله فيقال لهم الجهنميون الخ (تو انہیں جہنمی کہا جائے گا) علامہ طیبی رحمہ اللہ نے کہا: جہنمی کی نسبت سے ان کا نام رکھنا ان کی تنقیص کے لئے نہیں بلکہ (اپنی سابقہ حالت) یاد کرنے کیلئے ہے تا کہ ان کی خوشی و شادمانی اور فرحت و بہجت دوبالا ہو جائے اور اس لئے بھی کہ یہ اس بات کی نشانی ہو جائے کہ یہ لوگ دوزخ سے اللہ کے آزاد کردہ ہیں۔ (مرقات)۔ 1؎ قوله زدنا (ہمیں اور زیادہ دیجئے) اس میں اس بات کی دلیل ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم کو اخروی معاملات اور پروردگارانہ تصرفات میں اپنے رب کے عطا کردہ عظیم رتبہ اور اعلیٰ خصوصیت کی وجہ سے دخل حاصل ہے۔ بعض عارفین نے کہا ہے: جس بات کی طرف حضرت ابوبکر گئے ہیں وہ عاجزی وانکساری اور مسکنت وبیچارگی کے باب سے ہے اور جس بات کی طرف حضرت عمر گئے ہیں وہ تفویض وبے پرگی اور تسلیم ورضا کے باب سے ہے۔ میں کہتا ہوں تسلیم کرنا ہی زیادہ امن و سلامتی کا باعث ہے۔ (مرقات)۔ 1؎ قولہ: فيقول رب اني لا ارجو الخ (تو وہ کہے گا میرے پروردگار میں امید کرتا ہوں) تو پہلا شخص خوف خدا اور تعمیل حکم کے ذریعہ اطاعت کیا، اور دوسرا شخص اپنے علم اور امید و رجاء کے مطابق عمل کیا۔ (مرقات)۔ 2؎ قول فيلتفت احدهم الخ (تو ان میں سے ایک پلٹے گا) پس چار اشخاص میں سے ایک کا ہی ذکر کیا اور اسی کیلئے نجات کا فیصلہ کیا گیا اور مذکورہ حکم پر اعتماد کرتے ہوئے تینوں کا ذکر ترک کر دیا گیا؛ کیونکہ دوزخ سے نکالنے اور اس سے نجات دینے میں علت ایک ہی ہے۔ (مرقات)۔ 1؎ قوله حرم الله على النار ان تأكل أثر السجود الخ (اللہ تعالیٰ نے آگ پر سجدوں کے نشان کھانے کو حرام کیا ہے) امام نووی رحمۃ اللہ علیہ نے کہا: ظاہر بات یہ ہے کہ آگ سجدوں کے سات (۷) اعضاء کو نہیں کھاتی ہے اور وہ پیشانی اور دونوں ہاتھ اور دو گھٹنے اور دونوں قدم ہیں اور قاضی عیاض رحمۃ اللہ علیہ نے کہا: اس سے مراد سجدے کا نشان خاص طور پر پیشانی ہے اور پہلا قول ممتاز ہے۔۔۔۔ بقیہ حاشیہ اگلے صفحہ پر۔۔۔ ---باقی حاشیہ---میں کہتا ہوں کہ جو کچھ قرآن اور مسلم کی روایت میں گزرا، وہ دوسرے قول کی تائید کرتا ہے، جو مضمون سابق میں گزرا اس سے چہرہ کا پھیرا جانا ہی قریب الی الفہم ہے۔ آگ پر ان کی صورتوں کو حرام کر دیا جائیگا، پس یہی بات قابل اعتماد ہے۔ (مرقات)۔ 1 قَوْلُه فَيُصَبُّ عليهم ماء الحياة الخ (ان پر آب حیات ڈالا جائیگا) اور یہ بات گزر چکی ہے کہ ان کو نہر حیات میں ڈالا جائیگا، اور یہ بھی ہو سکتا ہے کہ مختلف اشخاص کے لحاظ سے حکم جداگانہ ہوگا۔ (مرقات) اور لمعات میں ہے کہ یہ بھی ہو سکتا ہے کہ پانی ڈالنے کی صورت یہ ہوگی کہ انہیں نہر حیات میں ڈالا جائے۔ 2 قَوْلُه هل عسيت ان افعل ذلك ان تسأل غير ذلك الخ (ممکن ہے کہ اگر میں ایسا کردوں تو تو اس کے سوا مانگے) علامہ طیبی رحمۃ اللہ علیہ نے کہا: اگر تم یہ کہو کہ یہ کلام اللہ تعالیٰ کی طرف سے کیسے صحیح ہے جبکہ وہ ما کان وما یکون کو جاننے والا ہے؟ میں کہتا ہوں کہ اس کے معنی یہ ہے کہ اے بنی آدم تم سے یہ جو دیکھا گیا کہ تم وعدہ کو معمولی سمجھتے ہو اور عہد شکنی کرتے ہو، اس کی بناء پر واقعی تم اس بات کے سزاوار ہو کہ تم سے کہا جائے: ”اے اس طرح کے لوگو! تمہارا کیا خیال ہے کہ تم سے اس کی توقع کی جا سکتی ہے یا نہیں؟“ حاصل کلام یہ ہے کہ ”عسی“ کے معنی مخاطب کے لحاظ سے ہے نہ کہ اللہ تعالیٰ کی نسبت سے، اور یہ ڈھیل دینے اور موقع فراہم کرنے کے باب سے ہے اور مخاطب کو اپنی حالت اور معاملہ پر غور و فکر کرنے پر آمادہ کرنے کیلئے ہے تاکہ وہ خود کے ساتھ انصاف کرے اور حق کا یقین کرے۔ (مرقات)۔ 1 قوله فيقول يا رب لا تجعلني اشقى خلقك (تو بندہ کہے گا اے میرے رب مجھ کو تیری مخلوق کا بدبخت شخص مت بنا) حضرت طیبی رحمة اللہ علیہ نے فرمایا: تم یہ کہیں کہ یہ جواب اللہ تعالیٰ کے قول ”اليس قد اعطيت العهود والميثاق“ (کیا تو عہد و پیمان نہیں دیا تھا) کے مطابق کیسے ہوگا؟ تو میں کہتا ہوں گویا کہ اس نے کہا: کیوں نہیں اے میرے رب میں تو عہد و پیمان دیا تھا لیکن میں تیرے کرم اور تیرے عفو و درگزر اور تیری رحمت اور تیرے اس فرمان کے بارے میں غور و فکر کیا کہ ”وَلَا تَايْـَٔسُوْا مِنْ رَّوْحِ اللّٰهِ ۖ اِنَّهٗ لَا يَايْـَٔسُ مِنْ رَّوْحِ اللّٰهِ اِلَّا الْقَوْمُ الْكٰفِرُوْنَ“، تو میں نتیجہ پر پہنچا میں تو کافروں میں سے نہیں ہوں جو کہ تیری رحمت سے مایوس ہوگئے ہیں اور میں تیرے کرم اور تیری رحمت کی کشادگی کی حرص کیا چنانچہ میں اسکا سوال کیا، گویا کہ اللہ تعالیٰ اس قول کی وجہ سے اس سے راضی ہوا اور مسکرایا انتهى، اور یہ ”فلا يزال يدعو حتى يضحك الله“ کا معنی ہے۔ (مرقات)۔ 1 قوله وعشرة امثاله (اور اس جیسی دس گنا) یعنی دس گنا جو چیزیں ہیں کیفیت کے اعتبار سے ہیں اگرچہ کہ اسکی کمیت و مقدار میں اسکے برابر ہی ہوں اور اس تاویل سے تعارض دفع ہوجائے گا اور اختلاف ختم ہوجائے گا اللہ تعالیٰ زیادہ بہتر جانتا ہے۔ (مرقات)۔ 2 قوله شعار المؤمنين الخ (اہل ایمان کی نشانی) شعار کتاب کے وزن پر ہے، جسکے معنی جنگ اور سفر میں رکھی جانے والی علامت کے ہیں، اور یہ کلمہ تمام اہل ایمان کی علامت ہے۔ اُسی سے اُنکی شناخت ہوگی کہ وہ مومن ہیں۔ (لمعات)۔ اور ملا علی قاری رحمۃ اللہ علیہ نے مرقات میں لکھا ہے کہ اور یہ بھی ہوسکتا ہے کہ تمام اہل ایمان کی علامت یہ ہوگی کہ انبیاء کرام علیہم السلام انکے حق میں یہ دعاء کرینگے، اور اسکی تائید اس حدیث سے ہوتی ہے جس کو طبرانی نے سیدنا ابن عمر رضی اللہ تعالیٰ عنہما سے روایت کیا ہے کہ پل صراط پر میری امت کی علامت ”يا لا اله الا أنت“ (اے اللہ تیرے سوا کوئی خدا ئے معبود نہیں) ہوگی، اور ان روایات کے مابین اس طور پر تطبیق دی جاسکتی ہے کہ یہ اس امت کی خصوصیات سے ہے اور پہلی علامت تمام امتوں کی ہے، اور واضح ترین بات یہ ہے کہ ”رب سلم سلم“ کا کلام اُن باعمل علماء، شہداء اور صالحین کی علامت ہوگی جو مومن کامل ہیں اور جنہیں انبیاء و رسل کی تابعداری میں مقام شفاعت نصیب ہوگا۔