بَابُ(۱) خَلْقِ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ

(1) His statement: “The Fire and Paradise disputed,” meaning verbally or by their state. Al-Tayyibi (may Allah have mercy on him) said: This dispute is real, as Allah can make each sentient and capable of speech, or it is metaphorical. I say: The former is the relied-upon view of the people of Sunnah, as stated in Al-Ma’alim. Allah has knowledge in inanimate objects and animals besides rational beings, known only to Him. They have prayer, glorification, and fear. One must believe in this and entrust its knowledge to Allah. (As stated in Al-Mirqat) Al-Sayyid said: The Fire’s speech may be boastful, and Paradise’s speech may be a complaint, as previously mentioned.

(2) His statement: “Weak among people,” meaning in body and wealth. “Lowly” means insignificant in their eyes. This is relative to most people, as Allah said: “But most of them do not know” (Al-An’am: 37) and “But most of them are ignorant” (Al-An’am: 111). In Allah’s sight, they are great, as recognized by scholars and the righteous. Describing them as lowly and weak is for this reason, or it refers to the majority. “Simple” means lacking experience or being heedless, meaning those unconcerned with worldly matters, focused on the Hereafter, as in the narration: “Most of the people of Paradise are the simple,” unlike disbelievers, as Allah said: “They know the apparent of worldly life but are heedless of the Hereafter” (Ar-Rum: 7). (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “Until Allah places His foot.” In another narration: “His foot.” The way of the righteous predecessors is submission and delegation with transcendence, aligning with Imam Malik’s approach and our greatest Imam’s in Al-Fiqh al-Akbar. Submission is safest, and Allah knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement: “Allah will not wrong any of His creation,” meaning He does not create people for the Fire, as that would appear unjust, though not truly so, as it is His dominion. Allah does not do what resembles injustice. (As stated in Al-Mirqat)

(5) His statement: “Create for it a people,” meaning a group who did not perform deeds. This is Allah’s favor, just as creating people for the Fire, as some say, would be just. Allah knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: باب خلق الجنة والنار : أي في كونهما مخلوقتين على ما هو مذهب أهل السنة والجماعة. كذا في «المرقاة».

(۱) قوله: تحاجت الجنة والنار أي بلسان القال أو ببيان الحال . قال الطيبي له : هذه المحاجة جارية على التحقيق؛ فإنه تعالى قادر على أن يجعل كل واحدة مميزة مخاطبة أو على التمثيل. قلت: الأول هو المعول مذهب أهل السنة على ما في المعالم، إن الله علما في الجمادات وسائر الحيوانات سوى العقلاء لا يقف عليها غيره، فلها صلاة وتسبيح وخشية، فيجب على المرء الإيمان به، ويكل علمه إلى الله سبحانه انتهى. كذا في المرقاة». وقال السيد: ويحتمل أن يكون كلام النار على سبيل المفاخرة، وكلام الجنة على سبيل ما تقدم من معنى الشكاية.

(۲) قوله: ضعفاء الناس أي في البدن والمال. وقوله وسقطهم أي الساقطون على أعينهم. وهذا بالنسبة إلى ما عند أكثر الناس؛ لأنهم كما قال تعالى: ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ ﴾ (الأنعام: ۳۷)، وفي موضع: ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ ﴾ (الأنعام: (۱۱۱)، وأما بالنسبة إلى ما عند الله عظماء، وكذا عند من عرفهم من العلماء والصلحاء، فوصفهم بالسقط والضعف لهذا المعنى، أو المراد بالحصر الأغلب. وقوله: «غرتهم» بكسر الغين المعجمة وتشديد الراء، وهي عدم التجربة، أو وجود الغفلة بمعنى الذين لا تجربة لهم في الدنيا، ولا اهتمام لهم بها، أو والذين هم غافلون عن أمور الدنيا شاغلون بمهم العقبى على ما ورد في الخبر أكثر أهل الجنة البوله أي في أمور الدنيا بخلاف الكفار؛ فإنهم كما قال تعالى: ﴿يَعْلَمُونَ ظَهِرًا مِّنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ﴾ (الروم: ٧). كذا في «المرقاة».

(۳) قوله : حتى يضع الله رجله وفي الرواية الآتية قدمه، فمذهب السلف التسليم والتفويض مع التنزيه، وهو الموافق لمذهب الإمام مالك لله، ولطريق إمامنا الأعظم الله على ما أشار إليه في الفقه الأكبر». فالتسليم أسلم، والله تعالى أعلم. كذا في «المرقاة».

(٤) قوله : فلا يظلم الله من خلقه أحدا أي لا ينشئ الله خلقا للنار؛ فإنه ظلم بحسب الصورة، وإن لم يكن ظلما حقيقة؛ فإنه تصرف في ملكه، والله تعالى لا يفعل ما في صورة الظلم. كذا في «المرقاة».

(٥) قوله : ينشئ لها خلقا أي جمعا لم يعملوا عملا. وهذا فضل من الله تعالى كما أنه سبحانه لو أنشأ للنار خلقا على ما قيل لكان عدلا، والله تعالى أعلم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “There will remain in Paradise a surplus,” meaning empty dwellings without occupants. His statement: “Until Allah creates a people for it.” Al-Nawawi (may Allah have mercy on him) said: His statement: “As for Paradise, Allah will create for it a people” is evidence for the people of Sunnah that reward is not dependent on deeds, as these are created then and given Paradise without deeds. Al-Tayyibi (may Allah have mercy on him) said: The Mu’tazila may say that negating injustice for those who did not sin proves that punishing them would be unjust, which is our view. The response is: Even if we say punishing them is not unjust, as He does not act in another’s dominion, He does not do so due to His generosity and kindness, so negating injustice affirms generosity. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : لا يزال في الجنة فضل : أي زيادة مساكن خالية عن السكان. وقوله: «حتى ينشئ الله لها خلقا إلخ». قال النووي له في قوله: «وأما الجنة فإن الله ينشئ لها خلقا، هذا دليل لأهل السنة على أن الثواب ليس متوقفا على الأعمال، فإن هؤلاء يخلقون حينئذ ويعطون الجنة بغير عمل. قال الطيبي الله وللمعتزلة أن يقولوا: إن نفي الظلم عمن لم يذنب دليل على أنه إن عذبهم كان ظلما، وهو عين مذهبنا، والجواب: وإن قلنا: وإن عذبهم لم يكن ظلما؛ فإنه لم يتصرف في م لك غيره، لكنه تعالى لا يفعل ذلك لكرمه ولطفه مبالغة، فنفي الظلم إثبات للكرم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “No one who hears of it will fail to enter it,” meaning they will strive for it and focus only on its beauty and splendor. “Surrounded it with hardships,” meaning religious obligations, which are disliked by human souls. This indicates that meanings have tangible forms in those abodes. “No one who hears of it will enter it,” meaning they will flee from it and avoid it. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : لا يسمع بها أحد إلا دخلها : أي طمع في دخولها وجاهد في حصولها، ولا يهتم إلا بشأنها الحسنها وبهجتها. وقوله: «ثم حفها بالمكاره جمع كُره وهي المشقة والشدة على غير قياس والمراد بها التكاليف الشرعية التي هي مكروهة على النفوس الإنسانية. وهذا يدل على أن المعاني لها صور حسية في تلك المباني. وقوله: «لا يسمع بها أحد فيدخلها أي لا يسمع بها أحد إلا فزع منها واحترز، فلا يدخلها. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Represented toward this wall.” In some narrations: “I saw Paradise and the Fire on the surface of this wall.” They raise the issue: How can Paradise and the Fire be represented on a wall? They answer: As a garden or vast house is reflected in a mirror, the representation need not match its size. Alternatively, “toward” or “on the surface” is not a state of the object but of the subject, meaning he saw them while in that place. I say: The Hadith does not necessitate their representation on the wall itself but in its direction, so the vision of the representation is in that direction, with the representation existing elsewhere. (As stated in Al-Lama’at)

(۱) قوله : ممثلتين في قبل هذا وقد جاء في بعض الروايات: رأيت الجنة والنار في عرض هذا الحائط». ثم إنهم يوردون ههنا إشكالا، وهو أن الجنة والنار كيف يمثلان في الجدار ؟ ويجيبون كما أن البستان أو الدار الوسيع يمثل في المرآة فمثال الشيء لا يجب أن يكون مثله في المقدار، وقد يجاب بأن قوله: «في قبل أو في عرض ليس حالا من المفعول، بل من الفاعل أي رأيتهما، وأنا في ذلك المكان أقول: إنه لا يلزم من الحديث كونهما ممثلتين في نفس الجدار، بل في جانبه، فيكون رؤية المثال في تلك الناحية ووجود المثال في مكان آخر. كذا في «اللمعات».