كِتَابُ الرُّؤْيَا

(1) The statement: “For them is good news…”: Some exegetes said: It refers to the righteous vision a person sees, or is seen for them in this world, and in the Hereafter, the vision of Allah, the Exalted. Thus, in Ta‘tir al-Anam fi Ta‘bir al-Manam.

(١) قوله: لهم البشرى إلخ: قال بعض المفسرين: يعني الرؤيا الصالحة يراها الإنسان، أو ترى له في الدنيا وفي الآخرةرؤية اللّٰه تعالى. كذا في (تعطير الأنام في تعبير المنام).

(1) The statement: “The righteous vision is one part of forty-six parts of prophethood”: It is said that it means it aligns with prophethood, not that it is a remaining part of prophethood. There is no issue in taking this statement literally, as a part of prophethood is not prophethood itself, just as a part of prayer performed alone is not a complete prayer, or an act of Hajj is not Hajj, or a branch of faith is not complete faith. As for why it is specifically forty-six parts, I believe this is among matters to be accepted without speculation, as it pertains to the knowledge of prophethood, which cannot be deduced or subjected to analogy. It is also said that the number forty-six refers to the period of revelation, which lasted twenty-three years, and the righteous vision was the first form of revelation for six months. This duration, compared to the total period, is one part out of forty-six. Cited from Al-Mirqat.

(١) قوله: الرؤيا الصالحة جزء من ستة وأربعين جزءا من النبوة: قيل: معناه إنها تجيء على موافقة النبوة، لا أنها جزءباقٍ من النبوة، ولا حرج على أحد في الأخذ بظاهر هذا القول، فإن جزءا من النبوة لا يكون نبوة، كما أن جزءا منالصلاة على الانفراد لا يكون صلاة، وكذلك عمل من أعمال الحج، وشعبة من شُعَب الإيمان. وأما وجه تحديدالأجزاء بستة وأربعين، فأرى ذلك مما يجتنب القول فيه، ويتلقى بالتسليم، فإن ذلك من علوم النبوة التي لا تقابلبالاستنباط، ولا يتعرض له بالقياس. وقيل: إنما قصر الأجزاء على ستة وأربعين زمان الوحي كان ثلاثا وعشرين سنة،وكان أول ما بُدِئ به من الوحي الرؤيا الصالحة، وذلك في ستة أشهر من سني الوحي، ونسبة ذلك إلى سائرها نسبةجزء إلى ستة وأربعين جزءًا. التقطته من (المرقاة).

(2) The statement: “Do not narrate it except to a beloved or intelligent person”: Meaning a rational person, for they either interpret it favorably or remain silent about what is disliked. Thus, in Al-Mirqat. It is said in Al-Alamgiriyyah: If one sees a remarkable vision, they should praise Allah, the Exalted, as it is a blessing. Then, if they wish, they may narrate it to someone they trust, or they may refrain from narrating it. Thus, in Al-Wajiz lil-Kurdari.

(٢) قوله: لا تحدث إلا حبيبا أو لبيبا: أي عاقلًا؛ فإنه إما أن يعبر بالمحبوب أو يسكت عن المكروه. قاله في (المرقاة).وقال في (العالمكيرية): وإن رأى رؤيا عجيبة حمد اللّٰه تعالى؛ لأنها نعمة، ثم إن شاء قصَّها على من يثق به، وإن شاء لميقصها. كذا في (الوجيز للكردري).

(1) The statement: “When time draws near…”: The author of Al-Faiq said: There are three interpretations. First, it refers to the end of time and the nearness of the Hour, as when something diminishes, its ends draw closer, like saying someone’s camels have diminished. This is supported by the Prophet’s saying: “In the end times, a believer’s vision scarcely lies.” Second, it refers to when day and night are equal, as interpreters believe the truest time for visions to come true is at the break of dawn or during harvest time, when day and night are equal. Third, it is said: Time draws near until a year is like a month, a month like a week, a week like a day, and a day like an hour. They say this refers to the time of the Mahdi and the spread of justice, when time feels short due to its enjoyment. I say: It could also refer to the time of the Dajjal or Gog and Magog, when due to exhaustion and pain, and lack of awareness of time, it feels shortened. A believer then needs guidance for their goals and comfort in their path, so they are aided by a part of prophethood and a branch of sainthood. Thus, in Al-Mirqat.

(2) The statement: “Visions are of three types…”: In Sharh As-Sunnah: This clarifies that not everything seen in sleep is true or interpretable. Only what comes from Allah, brought by the angel of visions from the Preserved Tablet, is true. Otherwise, they are confused dreams with no interpretation, and they vary by type. Thus, in Al-Mirqat. Elsewhere, it is said: Visions differ based on the seer. One may be on the path of worldly pursuits, another on the path to the Hereafter. Each has an interpretation fitting their state and station, which is not precisely defined. Thus, the early scholars did not compile comprehensive works on it, only addressing specific cases, and interpreters rarely agree on interpretations. Thus, in Al-Mirqat.

(3) The statement: “Self-talk”: Like the relation of a lover to the beloved. Hence, it is said: A cat sees only a mouse in its sleep. From this comes: “As you live, you die, and as you die, you are resurrected,” and “Every vessel leaks what it contains.” Thus, in Al-Mirqat.

(4) The statement: “Fright from Satan”: Meaning it disturbs one’s serene time, like seeing one’s head cut off in a dream. Thus, in Al-Mirqat.

(١) قوله: إذا اقترب الزمان إلخ: قال صاحب (الفائق): فيه ثلاثة أقاويل، أحدها: أنه أراد آخر الزمان واقتراب الساعة؛لأن الشيء إذا قلّ وتقاصر تقاربت أطرافه، ومنه قيل للمقتصد:متقارب، ويقولون: تقاربت إبل فلان إذا قلت، ويعضدهقوله صلي الله عليه واله وسلم(في آخر الزمان لا تكاد رؤيا المؤمن تكذب). وثانيها: أنه أراد به استواء الليل والنهار؛ لزعم العابرين أنأصدق الأزمان لوقوع العبارة وقت انفتاق الأنوار، وزمان إدراك الأثمار، وحينئذٍ يستوي الليل والنهار. وثالثها: منقوله: يتقارب الزمان حتى تكون السنه كالشهر، والشهر كالجمعة، والجمعة كاليوم، واليوم كالساعة. قالوا: يريد به زمنخروج المهدي، وبسط العدل، وذلك زمان يستقصر لاستلذاذه، فيتقارب أطرافه. قلت: ويمكن أن يراد به زمنالدجال، وأيام يأجوج ومأجوج؛ فإنه من كثرة التعب والآلام، وعدم الشعور بأزمنة الليالي والأيام، تتقارب أطرافه فيالأعوام وأيضًا يحتاج المؤمن حينئذٍ إلى ما يستدل به على مطلوبه، ويستأنس به في طريق محبوبه، فيعان له بجزء من أجزاءالنبوة، وشعبة من شُعَب أرباب الولاية. كذا في (المرقاة).

(٢) قوله: الرؤيا ثلاث إلخ: في (شرح السنة): فيه بيان أن ليس كل يراه الإنسان في منامه يكون صحيحا، ويجوزتعبيره، إنما الصحيح منها ما كان من اللّٰه تعالى يأتيك به ملك الرؤيا من نسخة أم الكتاب، وما سوى ذلك أضغاثأحلام، لا تأويل لها، وهي على أنوع. كذا في (المرقاة). وقال في موضع آخر منه: والحاصل أن الرؤيا مختلفة باختلافالرائي؛ فإنه قد يكون سالكا منمسالك طريق الدنيا. وقد يكون سائرا في مسائر صراط العقبى، فلكل تأويل يليق به،ويناسب بحاله ومقامه، وهذا أمر غير منضبط، ولذا لم يجعل السلف فيه تأليفا مستقلا جامعا شاملا كافلا لأنواعالرؤيا، وإنما تكلموا في بعض ما وقع لهم من القضايا، ولذا لم تلق معبرين يكونان في تعبيرهما لشيء متفقين. كذا في (المرقاة).

(٣) قوله: حديث النفس: كنسبة العاشق والمعشوق، ومنه قيل: ما ترى الهرة في نومها إلا الفأرة، ومن هذا القبيل كماتعيشون تموتون، وكما تموتون تحشرون، وكل إناء يترشح بما فيه. كذا في (المرقاة).

(٤) قوله: وتخويف الشيطان: أي بأن يكدر عليه وقته الصافي، فيريه في النوم أنه قطع رأسه مثلًا. كذا في (المرقاة)

(١) قوله: وأولاد المشركين إلخ: قال ابن الهمام في مسائرته: وقد اختلف في سؤال أطفال المشركين، وفي دخولهمالجنة أو النار، فتردد فيهم أبو حنيفة وغيره. وقد وردت فيهم أخبار متعارضة، فالسبيل تفويض أمرهم إلى اللّٰه تعالى.قال محمد بن الحسن: اعلم أن اللّٰه لا يعذب أحدا بلا ذنب. وقال تلميذه ابن أبي شريف في شرحه: وقد نقل الأمربالإمساك عن الكلام في حكمهم في الآخرة مطلقًا عن القاسم بن محمد وعروة بن الزبير من رؤوس التابعين وغيرهما.وقد ضعف أبو البركات النسفي رواية التوقف عن أبي حنيفة، وقال: الرواية الصحيحة عنه أنهم في المشيئة؛ لظاهرالحديث الصحيح: والله أعلم بما كانوا عاملين. وقد حكى فيهم الإمام النووي ثلاثة مذاهب: الأكثر أنهم في النار.الثاني: التوقف. الثالث: الذي صححه أنهم في الجنة؛ لحديث: (كل مولود يولد على الفطر)، ويميل إليه ما مر عنمحمد بن الحسن، وفيهم أقوال آخر ضعيفة. كذا في (رد المحتار).

(1) The statement: “Even the children of polytheists…”: Ibn al-Humam said in his writings: There is disagreement about the question of polytheists’ children and whether they enter Paradise or the Fire. Abu Hanifah and others hesitated. Conflicting narrations exist, so their matter is left to Allah, the Exalted. Muhammad ibn al-Hasan said: Know that Allah does not punish anyone without sin. His student, Ibn Abi Sharif, said in his commentary: Some, like Al-Qasim ibn Muhammad and Urwah ibn al-Zubayr, leading Tabi‘in, refrained from speaking on their fate in the Hereafter. Abu al-Barakat al-Nasafi weakened the narration of hesitation from Abu Hanifah, saying the authentic narration is that their fate is in Allah’s will, based on the clear hadith: “Allah knows best what they would have done.” Imam Nawawi mentioned three views: the majority say they are in the Fire; the second is hesitation; the third, which he deemed correct, is that they are in Paradise, based on the hadith: “Every child is born on the fitrah.” This aligns with Muhammad ibn al-Hasan’s view, with other weaker opinions. Thus, in Radd al-Muhtar.

(١) قوله: وأولاد المشركين إلخ: قال ابن الهمام في مسائرته: وقد اختلف في سؤال أطفال المشركين، وفي دخولهمالجنة أو النار، فتردد فيهم أبو حنيفة وغيره. وقد وردت فيهم أخبار متعارضة، فالسبيل تفويض أمرهم إلى اللّٰه تعالى.قال محمد بن الحسن: اعلم أن اللّٰه لا يعذب أحدا بلا ذنب. وقال تلميذه ابن أبي شريف في شرحه: وقد نقل الأمربالإمساك عن الكلام في حكمهم في الآخرة مطلقًا عن القاسم بن محمد وعروة بن الزبير من رؤوس التابعين وغيرهما.وقد ضعف أبو البركات النسفي رواية التوقف عن أبي حنيفة، وقال: الرواية الصحيحة عنه أنهم في المشيئة؛ لظاهرالحديث الصحيح: والله أعلم بما كانوا عاملين. وقد حكى فيهم الإمام النووي ثلاثة مذاهب: الأكثر أنهم في النار.الثاني: التوقف. الثالث: الذي صححه أنهم في الجنة؛ لحديث: (كل مولود يولد على الفطر)، ويميل إليه ما مر عنمحمد بن الحسن، وفيهم أقوال آخر ضعيفة. كذا في (رد المحتار).

(1) The statement: “Whoever sees me in a dream has seen me”: Meaning it is as if they saw me in the waking world and order, but no rulings are derived from it, such as becoming a Companion or acting on what was heard in that state. It is said it means to inform them that their vision is true, not confused dreams, if they see him (ﷺ) in his described form and known appearance, requiring no interpretation. It is said outright: They have seen him (ﷺ). If seen in a form unlike his, like a scholar who saw him dead on a piece of mosque land, it requires interpretation, such as that land being misappropriated or improperly owned per his Shariah, as if he were dead there. Reviving it is like reviving all people. Similarly, our great Imam saw in his noble dream the gathering of his blessed, scattered bones, and Ibn Sirin interpreted it as him becoming an Imam for Muslims, compiling the varied meanings of hadiths among the Companions and Tabi‘in. The difference depends on the seer’s faith, intentions, and inner state. Cited from Al-Mirqat.

(١) قوله: من رآني في المنام فقد رآني: أي فكأنه قد رآني في عالم الشهود والنظام، لكن لا يبتني عليه الأحكام، ليصيربه من الصحابة، وليعمل بما سمع به في تلك الحالة. وقيل: هو بمعنى الإخبار أي من رآني في المنام، فأخبروه بأنرؤيته حقيقة وحقَّة، ليست بأضغاث احلام فانه صلي الله عليه واله وسلم اذا رؤي على صفته المسطورة وهيئته المعروفة المذكورة، فلايحتاج إلى تأويل، بل يقال: إنه قد رآه صلي الله عليه واله وسلم على وجه الإطلاق. وأما إذا رآه على غير صفته كما إذا رآه ميِّتًا في قطعة منأرض المسجد على ما حكي عن بعض المشايخ أنه رآه كذلك، فاحتاج إلى تأويل وتعبير بما قيل: إن تلك القطعة منأرض المسجد مغصوبة، أو مملوكة غير صحيحة على قواعد شرعه صلي الله عليه واله وسلم كأنه أميت في تلك البقعة، ومن أحياهافكأنما أحيا الناس جميعا، وكذلك ما رآه إمامنا الأعظم في منامه الأكرم من جمع أعظمه المباركة المتفرقة، فعبر له ابنسيرين بأنك تصير إماما للمسلمين، وجامعا لمعاني الأحاديث المختلفة بين الصحابة، والمتفرقة بين التابعين. وقديرجع الاختلاف إلى اختلاف حال الرائي بحسب إيمانه ونياته وأموره الباطنية. التقطته من(المرقاة).

(2) The statement: “Has seen the truth”: The truth here means veracity, opposite of falsehood, meaning their vision is true, seeing me and no other. This is supported by another narration: “Has seen me, the truth,” meaning a vision of truth. Thus, in Al-Mirqat.

(٢) قوله: فقد رأى الحق: المراد بالحق هنا الصدق الذي ضده الكذب، أي فقد صدقت رؤياه؛ فإنه قد رآني لا غيري،ويدل عليه ما في رواية أخرى من قوله: فقد رآني الحق، أي رؤية الحق، أو معناه فقد رأى رؤيا الحق. كذا في(المرقاة).

(3) The statement: “Will see me in wakefulness”: Meaning in this world or the Hereafter. Nawawi said: There are interpretations. First, it applies to his contemporaries, meaning one who saw him in a dream and had not migrated would be enabled by Allah to migrate and see him in wakefulness. Second, it means the vision’s truth is confirmed in wakefulness in the Hereafter, as his entire Ummah will see him. Third, it refers to seeing him in the Hereafter with special proximity and intercession. Thus, in Al-Mirqat.

(٣) قوله: فسيراني في اليقظة: أي في الدنيا أو في الآخرة. قال النووي: فيه أقوال، أحدها: أن يراد به أهل عصره، ومعناهأن من رآه في النوم، ولم يكن هاجر يوفقه اللّٰه للهجرة ورؤيته صلي الله عليه واله وسلم في اليقظة عيانا. وثانيها: أنه يرى تصديق تلك الرؤيافي اليقظة في الدار الآخرة؛ لأنه يراه في الآخرة جميع أمته. وثالثها: أنه يراه في الآخرة رؤية خاصة في القرب منهوحصول شفاعته ونحو ذلك. كذا في (المرقاة).