بَابُ الرِّفْقِ وَالْحَيَاءِ وَحُسْنِ الْخَلْقِ

(1) His statement: “Indeed, Allah is Gentle”: This means He is kind to His servants, intending ease for them, not tasking them beyond their capacity or burdening them with what they cannot bear. It is obligatory for servants to be gentle with one another, acting with gentleness and kindness in seeking sustenance and other matters, and avoiding harshness. Then, he indicated the use of gentleness in seeking sustenance and achieving goals, encouraging it by saying: “And He grants through gentleness what He does not grant through harshness.” He favored it as it is more conducive to achieving the desired outcome and more successful in reaching the goal. He then generalized, indicating its superiority over all other means by saying: “Or anything else,” meaning other than gentleness. It is also possible that “anything else” refers to harshness, meaning He does not grant through other means as He does through gentleness, and the ruling is not exclusive to harshness. This is the understanding derived from their explanation. (As stated in Al-Lama’at) In Al-Mirqat, it is said: Al-Qadi stated that it is not permissible to use “Gentle” as a name for Allah, as it is not among the well-established names, nor was it used with the intention of being a name. Rather, it was mentioned to introduce the ruling that follows, as if to say: He is the One who is gentle with His servants in their affairs, granting them through gentleness what He does not grant through other means. Al-Turbishti said: Neither “Physician” nor “Gentle” exists among Allah’s names, so it is not permissible to say in supplication, “O Physician” or “O Gentle.” In Al-Khazin and Al-Madarik, it is said: Allah’s names are divinely ordained, not conventional. This is supported by the permissibility of saying “O Generous” but not “O Munificent,” and saying “O Wise” but not “O Physician.”

(۱) قوله : إن الله رفيق: أي لطيف بعباده يريد بهم اليسر، ولا يكلفهم إلا وسعهم، ولا يحملهم ما لا طاقة لهم به، ويجب الرفق من العباد ليرفق بعضهم بعضا، ويعملوا في مصالحهم من طلب الرزق وغيره بالرفق واللطف، ولا يعنفوا. ثم أشار إلى استعمال الرفق في طلب الرزق وتحصيل المطالب، ورغب فيه بقوله: ويعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف». ورجحه عليه بكونه أعون على حصول المطلوب وأنجح للمرام، ثم عمم وأشار إلى ترجيحه على سائر الأسباب مطلقا بقوله: «وما لا يعطي على ما سواه أي ما سوى الرفق، ويحتمل أن يكون الضمير في ما سواه» للعنف على معنى لا يعطي على ما سوى العنف من الأسباب أيضًا، ولا يختص الحكم بالعنف، هذا هو المفهوم من تقرير كلامهم. كذا في اللمعات». وقال في «المرقاة»: قال القاضي والظاهر أنه لا يجوز إطلاق الرفيق على الله تعالى اسما؛ لأنه لم يتواتر ولم يستعمل أيضًا على قصد الاسمية، وإنما أخبر به عنه تمهيدا للحكم الذي بعده، فكأنه قال هو الذي يرفق عباده في أمورهم، فيعطيهم بالرفق ما لا يعطيهم على ما سواه. وقال التوربشتي وليس الطبيب بموجود في أسماء الله تعالى، ولا الرفيق، فلا يجوز أن يقال في الدعاء يا طبيب، ولا يا رفيق. وقال في «الخازن» و «المدارك»: وأسماء الله تعالى توقيفية لا اصطلاحية، ومما يدل على صحة هذا القول، ويؤكده أنه يجوز أن يقال: يا جواد، ولا يجوز أن يقال: يا سخي، ويجوز أن يقال: يا حكيم، ولا يجوز أن يقال: يا طبيب.

(1) His statement: “Modesty brings nothing but goodness”: Al-Tayyibi said: Some may find this Hadith problematic, as modesty might hinder certain rights, such as enjoining good, forbidding evil, or seeking knowledge. The response is that this is not true modesty but rather weakness and cowardice, called modesty only linguistically. True modesty in Shari’ah is a characteristic that prompts one to avoid what is religiously blameworthy. The correct understanding is that modesty, in its essence, is the soul’s restraint from committing what is blameworthy by nature or Shari’ah. However, praiseworthy modesty in Shari’ah pertains to avoiding what is forbidden, disliked, or less preferable. The clearer response, as mentioned in some commentaries, is that this generality—modesty being entirely good—is specific to modesty that aligns with Allah’s pleasure. Reflect on this. (As stated in Al-Lama’at)

(۱) قوله: الحياء لا يأتي إلا بخير إلخ : قال الطيبي : قد يشكل على بعض الناس هذا الحديث من حيث إن الحياء قد يخل ببعض الحقوق، ويمنع منها، كالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والسؤال عن العلم مثلا. والجواب أن هذا المعنى الذي ذكره ليس بحياء حقيقة، بل هو عجز وجبن، ويسمى حياء بحسب اللغة، وحقيقة الحياء في الشرع : خلق يبعث على ترك القبيح الشرعي، انتهى. ولعل الصواب أن معنى الحياء انقباض النفس عن ارتكاب القبيح طبعا أو شرعًا، لكن الممدوح والمحمود في الشرع أن يكون القبيح شرعياً حرامًا أو مكروها أو ترك الأولى، فالأظهر في الجواب ما ذكر في بعض الحواشي أن هذه الكلية أعني الحياء خير كله مخصوص بأن يكون موافقا لرضى الحق، فتدبر. كذا في اللمعات

(1) His statement: “Linked together”: The verb is in the past tense, dual, passive form, meaning they were made conjoined. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: قرنا بالماضي المثنى المجهول، أي جعلا مقرونين. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Every religion has a character”: The meaning is that every religion has a dominant trait among its followers, other than modesty. The dominant trait of our religion’s followers is modesty, as it completes noble character, and the Prophet was sent to perfect noble character. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: إن لكل دين خلقا إلخ والمعنى أن الغالب على أهل كل دين سجية سوى الحياء. والغالب على أهل ديننا الحياء؛ لأنه متمم لمكارم الأخلاق، وإنما بعث لإتمامها. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Among what people have acquired from the words of the earlier prophethood”: “People” is in the nominative case, and “from” indicates partitivity. The meaning is that among the sayings of the people of earlier prophethood—previous prophets and messengers—it is attributed to them to indicate it stems from revelation. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “Then do as you wish”: The deterrent from what is improper is modesty. If modesty is absent, everything improper may occur. The command here is either a statement or a command for warning. It is cited: If you fear not the consequences of nights, nor feel shame, then do as you wish. By Allah, there is no good in life or in the world when modesty is gone. An-Nawawi preferred that the command is for permissibility, meaning: If you intend to do something and do not feel shame before Allah and people, then do it; otherwise, refrain. The essence is that if you feel no shame in doing something, it indicates its permissibility. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : مما أدرك الناس من كلام النبوة الأولى برفع الناس». و «من» تبعيضية، والمعنى: أن من جملة أخبار أصحاب النبوة الأولى أي السابقة من الأنبياء والمرسلين، أضافه إليهم إعلاما بأنه من نتائج الوحي. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: فاصنع ما شئت أي الرادع عما لا ينبغي هو الحياء، فإذا لم يكن صدر كل ما لا ينبغي، فالأمر بمعنى الخبر أو الأمر للتهديد، وأنشد: إذا لم تخش عاقبة الليالي ....... ولم تستحي فاصنع ما شئت فلا والله ما في العيش خير ...... وفي الدنيا إذا ذهب الحياء واختار النووي إن صيغة الأمر للإباحة، أي إذا أردت أن تفعل شيئًا، فإن كان بحيث لا تستحي من الله ومن الناس في فعله فافعله، وإلا فلا. وزبدة كلامه أنك إذا لم تستحي من صنع أمر، فذلك دليل على جواز ارتكابه. التقطته من «المرقاة».

(1) His statement: “Righteousness is good character”: Good character is explained as enduring harm, restraining anger, being cheerful, and speaking kindly, all of which are closely related in meaning. Some scholars said good character is treating people well, recognizing they are subject to divine decree, and that their character, creation, sustenance, and lifespan are predetermined. Thus, one treats them kindly as much as possible, so they feel safe and love him willingly. With the Creator, it is to engage in all obligations and supererogatory acts, performing virtuous deeds, knowing that one’s efforts are deficient and require excuse, while what comes from Allah is perfect, warranting gratitude. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “Sin is what troubles your heart”: It means what causes hesitation, unsettles the heart with doubt or fear of it being a sin, and you dislike people knowing about it. This is because the soul naturally desires people to know of its good deeds. If it dislikes people knowing of an act, it is not something that draws one closer to Allah or is permitted by Shari’ah, indicating it is not good or righteous, but rather a sin and evil. The comprehensive answer is that a matter is either deemed good or evil by intellect, or one hesitates between the two. The former is righteousness, and anything else is sin. This establishes a general rule for matters whose goodness or evil is not definitively known from Shari’ah, whether in theoretical or practical matters. (As stated in Al-Mirqat) In Al-Lama’at, it is said: “Sin is what troubles your heart”: It means what affects it, causing hesitation and unease, indicating some degree of sin or dislike. This is the meaning of “Consult your heart.” This applies to one whose heart Allah has enlightened, in matters without clear textual evidence or scholarly consensus, or where texts conflict and opinions differ, so one chooses based on the heart’s guidance.

(۱) قوله: البر حسن الخلق وفسر حسن الخلق باحتمال الأذى وقلة الغضب وبسط الوجه وطيب الكلام، وكلها متقاربة في المعنى. وقال بعض المحققين حسن الخلق عبارة عن حسن العشرة والصحبة مع الخلق، بأن يعرف أنهم أسراء الأقدار، وأن كل ما لهم من الخلق والخلق والرزق والأجل بمقدار، فيحسن إليهم حسب الاقتدار، فيأمنون منه، ويحبونه بالاختيار. وأما مع الخالق فبأن يشتغل بجميع الفرائض والنوافل، ويأتي بأنواع الفضائل عالما بأن كل ما أتى منه ناقص يحتاج إلى العذر، وكل ما صدر من الحق كامل يوجب الشكر. التقطته من «المرقاة».

(۲) قوله والإثم ما حاك إلخ : أي تردد بأن لم تنشرح له وحل في القلب منه الشك والخوف من كونه ذنبا، ولم يطمئن إليه، وكرهت أن يطلع عليه الناس، وذلك لأن النفس بطبعها تحب اطلاع الناس على خيرها، فإذا كرهت الاطلاع على بعض أفعالها، فهو غير ما تقرب به إلى الله، أو غير ما أذن الشرع فيه، وعلم أنه لا خير فيه، ولا بر فهو إذا إثم وشر، وحاصل الجواب على طريق الاستيعاب أن الأمر لا يخلوا إما أن يجزم العقل باستحسانه، أو باستقباحه، أو يتردد فيما بينهما، فالأول هو البر، وما عداه هو الإثم. وهذا تمهيد قاعدة كلية تحتها مسائل جزئية فيما لم يعرف من الشرع حسنه وقبحه على طريق اليقين في العلميات، وعلى سبيل الظن أيضًا في العمليات. التقطته من «المرقاة». وقال في اللمعات» قوله : والإثم ما حاك في صدرك أي أثر فيه، أوقعك في التردد، ولم يطمئن قلبك، فإن ذلك أمارة أن في ذلك شيئًا من الإثم والكراهة. وهذا هو المراد بقوله : «استفت قلبك». وهذا في حق من شرح الله صدره ونور قلبه، ومع ذلك فيما لم يكن فيه نص من الشارع وإجماع من العلماء، أو كانت النصوص متعارضة والأقوال مختلفة، فيختار أحدهما بفتوى القلب.

(1) His statement: “When he looked in the mirror, he said: Praise be to Allah, etc.”: Al-Tayyibi said: This indicates the desirability of looking in the mirror and giving praise for good form and character, as they are blessings from Allah requiring gratitude. The outward beauty is evident through the mirror, but what is the meaning of mentioning character and conduct, which are internal? It can be said that the outward is an indication of the inward, or it is mentioned by association. If asked whether others may follow this and say this praise, or if it is specific to him, and others should use the supplication in the next Hadith, the response is: Every believer may say this, as humans are created in the best form, and a believer with faith undoubtedly has upright character and religion. Above every knowledgeable person is One All-Knowing. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : إذا نظر في المرآة قال: الحمد لله إلخ : قال الطيبي : وفيه استحباب النظر في المرآة والحمد على حسن الخلقة والخلق؛ لأنهما نعمتان موهوبتان من الله تعالى، يجب الشكر عليهما بقي أن معرفة حسن الظاهر من المرأة ظاهرة باعتبار المظاهر، فما معنى ذكر الخلق والسيرة؛ فإنه أمر باطن. ويمكن أن يقال: إن الظاهر عنوان الباطن، أو أنه من باب الشيء بالشيء يذكر. فإن قلت: فهل لغيره أن يقتدي به ويقول هذا الحمد، أو هذا مختص به ، ويكون لغيره أن يدعو بما سيأتي في الحديث الذي يليه. قلت: ويجوز لكل مؤمن أن يقول ذلك القول؛ لأن الإنسان من حيث هو خلق على أحسن تقويم وصاحب الإيمان لا شك أنه على خلق مستقيم ودين قويم وفوق كل ذي علم عليم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “The believers are gentle and soft, etc.”: In Sharh as-Sunnah, the meaning is that the believer is highly submissive to the Lawgiver in His commands and prohibitions. The statement “If made to kneel on a rock, it kneels” indicates enduring hardships, as kneeling on a rock is difficult. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: المؤمنون هينون لينون إلخ في شرح السنة معنى الحديث أن المؤمن شديد الانقياد للشارع في أوامره ونواهيه، وفي قوله: «إن أنيخ على صخرة استناخ إيذان بكثرة تحمل المشاق؛ لأن الإناخة على الصخرة شاقة. كذا في «المرقاة».