Chapter on the Comprehensive Virtues

(1) The statement “the Throne trembled at the departure of Sa’d ibn Mu’adh”: Meaning it trembled with joy and delight at his transition from the perishable to the eternal abode, as the souls of the righteous and martyrs reside under the Throne, housed in lanterns hung there. (As stated in Al-Mirqat) In Al-Lama’at, it is said: The trembling of the Throne is a metaphor for its joy and eagerness at his soul’s arrival, either literally or figuratively. The former is correct, as Allah has granted inanimate objects knowledge and discernment. Some said: It means the joy of its inhabitants. Others said: Its movement signaled the angels of his departure. Others said: The trembling is a metaphor for the magnitude of his passing, like saying, “The world shook at so-and-so’s departure.”

(۱) قوله: اهتز العرش لموت سعد بن معاذ والمعنى اهتز اهتشاشا و سرورا بتقلبه من الدار الفانية إلى الدار الباقية، وذلك لأن أرواح السعداء والشهداء مستقرها تحت العرش تأوي إلى قناديل معلقة هناك. كذا في «المرقاة». وقال في «اللمعات»: قيل: اهتزازا العرش كناية عن فرحه ونشاطه بقدوم روحه إليه، وذلك إما حقيقة أو مجاز، والأول هو الصواب، فقد جعل الله تعالى في الجمادات علما وتمييزا. وقيل: المراد فرح أهله. وقيل: حركته علامة للملائكة على موته. وقيل: اهتزاز العرش كناية عن عظم شأن وفاته، كما يقال: قامت القيامة بموت فلان. وقيل: اهتزازه لفقده ومصيبته.

(1) The statement “his judgment regarding Banu Qurayzah”: Meaning to kill their fighters and take their dependents captive, which the hypocrites attributed to injustice. The Messenger of Allah (ﷺ) testified to the correctness of his judgment. The statement “the angels were carrying him”: Hence, his funeral was light for the people. A heavy body indicates attachment to the world, while lightness reflects a strong longing for the Lord and the swift ascent of the soul to the highest goal. Allah said: And honor belongs to Allah, His Messenger, and the believers, but the hypocrites do not know [Qur’an 63:8]. At-Tibi said: They meant to belittle and disdain him, but the response highlighted the honor and grandeur of his status. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: الحكمه في بني قريظة: أي بأن تقتل المقاتلة وتسبى الذرية، فنسبه المنافقون إلى الجور والعدوان. وقد شهد رسول الله ﷺ له بالإصابة في حكمه. وقوله: إن الملائكة كانت تحمله أي ولذا كانت جنازته خفيفة على الناس، وأيضًا ثقل الميت مشعر بتعلقه إلى الدنيا وخفته إلى قوة شوقه للمولى وسرعة طيران روحه إلى المقصد الأعلى. قال تعالى: ﴿وَاللَّهُ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلمُؤْمِنِينَ وَلَكِنَّ المَنَافِقِينَ لا يَعلمون (المنافقون (۸) . قال الطيبي: كانوا يريدون بذلك حقارته وازدراءه، فأجاب بما يلزم من تلك الخفة بتعظيم شأنه وتفخيم أمره. كذا في «المرقاة».

(1) The statement “the handkerchiefs of Sa’d ibn Mu’adh”: Al-Khattabi said: The example of handkerchiefs was used because they are not among fine garments but are used for practical purposes, like wiping hands, dusting the body, covering gifted items, or wrapping clothes. They are like servants, while other garments are like the served. If the least of them is so, what of the finest? (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: لمناديل سعد بن معاذ إلخ : قال الخطابي : إنما ضرب المثل بالمناديل؛ لأنها ليست من علية الثياب، بل هي تبذل من أنواع المرافق، فيمسح بها الأيدي وينفض بها الغبار عن البدن وتغطى ما يهدى في الأطباق وتتخذ لفافا للثياب، فصار سبيلها سبيل الخادم، وسبيل سائر الثياب سبيل المخدوم، فإذا كان أدناها هكذا فما ظنك بأعلاها. كذا في «المرقاة».

(1) The statement “how many a disheveled”: Ibn Al-Malik said: “How many” is the subject, “from” clarifies it, and the predicate is “unnoticed.” The apparent predicate is “if he swears by Allah, He fulfills it,” meaning He makes him truthful among people. The statement “with two worn garments”: Meaning possessing two tattered clothes. The statement “unnoticed”: Meaning disregarded or ignored due to insignificance. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: كم من أشعث إلخ : قال ابن الملك: «كم» خبرية مبتدأ، و «من» مبين لها، وخبره لا يؤبه». والظاهر أن الخبر هو قوله: «لو أقسم على الله لأبره أي لأمضاه على الصدق وجعله بارا في الخلق. وقوله: «ذي طمرين» بكسر فسكون، أي صاحب ثوبين خلقين. وقوله: «لا يؤبه بضم ياء وسكون واو. وقد يهمزه وفتح موحدة، ففي النهاية»: لا يبالي به، ولا يلتفت إليه الحقارته. كذا في «المرقاة».

(1) The statement “Umm Sulaim”: She is Anas’s mother. The statement “bless him in what You have given him”: Meaning wealth, children, and blessings, which is the increase in benefit and goodness. This shows it is recommended, when praying for worldly matters, to include a request for blessing and preservation. The statement “number nearly a hundred today”: Meaning at the time of this narration, they exceed this number. (Derived from Al-Mirqat)

(۱) قوله : أم سليم: وهي أم أنس. وقوله: وبارك له فيما أعطيته، أي من المال والولد والبركة زيادة النماء في إفادة النعماء. وفيه استحباب أنه إذا دعي بشيء يتعلق بالدنيا ينبغي أن يضم إلى دعائه طلب البركة فيه والصاينة. وقوله: ليتعادون بضم الدال المشدده، أي يزيدون في العدد على نحو المائة اليوم، أي في هذا الوقت من الحديث. التقطته من «المرقاة».

(1) The statement “I never heard”: An-Nawawi said: This does not contradict the Prophet’s (ﷺ) statement: “Abu Bakr is in Paradise, Umar is in Paradise,” and others among the ten promised Paradise, as Sa’d said, “I never heard,” and negating his hearing does not negate the glad tidings for others. Affirmation takes precedence over negation. Al-Hafidh Al-Asqalani said: The Hadith was questioned because others were promised Paradise besides Abdullah ibn Salam (may Allah be pleased with him), and it is unlikely Sa’d was unaware or denied hearing it to avoid self-praise. It seems this was after the departure of those promised Paradise, as Abdullah ibn Salam outlived them, with only Sa’d and Sa’id (may Allah be pleased with them) remaining. This is supported by “walking the earth.” Ad-Daraqutni’s narration: “I never heard the Prophet (ﷺ) say about a living person walking: He is among the people of Paradise.” The ambiguity remains unless Sa’d excluded himself, as his glad tidings came through others, while he heard this directly, as the Hadith’s opening suggests. Sa’id’s survival poses a question, but it may be resolved similarly, or “walking” may mean the glad tidings for Abdullah occurred while he was walking, unlike others, removing the issue. Allah knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: ما سمعت إلخ : قال النووي: ليس هذا مخالفا لقوله : أبو كر في الجنة وعمر في الجنة» إلى آخر العشرة وغيرهم من المبشرين بالجنة؛ فإن سعدا قال: ما سمعت ونفي سماعه ذلك لا يدل على نفي البشارة للغير، وإذا اجتمع النفي والإثبات فالإثبات مقدم عليه. ويؤيد ما قدمناه ما ذكره الحافظ العسقلاني بأن الحديث استشكل بأنه قال الجماعة: إنهم من أهل الجنة غير عبد الله بن سلام، ويبعد أن لا يطلع سعد على ذلك أو ينفي سماع ذلك عن نفسه كراهة تزكية نفسه، فالظاهر أن ذلك بعد موت المبشرين؛ لأن عبد الله بن سلام عاش بعدهم ولم يتأخر بعده من العشرة غير سعد وسعيد، ويؤخذ ذلك من قوله: يمشي على وجه الأرض. ووقع عند الدارقطني ما سمعت النبي ﷺ يقول لحي يمشي: إنه من أهل الجنة. ولا يخفى ما فيه من الغموض على حصول المدعي، اللهم إلا أن يقال: إن سعدا لم يذكر نفسه، بناء على أن تبشيره بلغه من غيره. وهذا سمعه بنفسه، كما يشير إليه صدر الحديث، لكن يبقى الكلام في وجود سعيد حيا، ويمكن دفعه به أيضًا، ويمكن أن يراد بقوله: يمشي» أنه وقع بشارته لعبد الله حين كان يمشي على وجه الأض، بمعنى أنه يسير بخلاف بشارات غيره وبه يزول الإشكال، والله أعلم بالأحوال. كذا في «المرقاة».

(1) The statement “traces of humility”: Meaning calmness, dignity, and presence. They said: Meaning some present said, “This is a man from the people of Paradise.” He prayed two rak’ahs, meaning the mosque’s greeting or otherwise, briefly, fulfilling only the essentials. (As stated in Al-Mirqat)

(2) The statement “no one should say what they do not know”: An-Nawawi said: This is Abdullah ibn Salam’s disapproval of their declaring him among the people of Paradise. Perhaps they heard Sa’d ibn Abi Waqqas’s narration that Ibn Salam was among them, but he had not. Or he disliked the praise out of humility and aversion to fame. The statement “I saw a dream” explains the reason. The statement “he described”: Meaning Abdullah ibn Salam. The statement “in its center” is an adverbial phrase, the predicate preceding the subject “pillar.” The statements “its base in the earth” and “its top in the sky” describe the pillar. The statement “climb it”: With a silent ha, though some narrations have a dammah, possibly referring to the pillar. The statement “servant”: Meaning a helper. The statement “I awoke, and it was in my hand”: Meaning the awakening coincided with grasping, not that it remained in his hand when awake, though this is possible in Allah’s power, but the context suggests otherwise. It may mean its effect remained, as he awoke with his hand clenched. (Derived from Al-Mirqat)

(3) The statement “that handle”: The subject, with its predicate “the firmest handle.” At-Tibi said: The firmest handle is a strong, secure rope that cannot break. The statement “until you die” concludes his speech. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: أثر الخشوع: أي السكون والوقار والحضور، فقالوا أي بعض الحاضرين: هذا رجل من أهل الجنة فصلى ركعين أي تحية المسجد أو غيرها تجوز» بتشديد الواو أي اختصر فيهما على ما لا بُدَّ منه وخففهما. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: ما ينبغي لأحد أن يقول ما لا يعلم: قال النووي: هذا إنكار من عبد الله بن سلام عليهم حيث قطعوا له بالجنة، فيحتمل أن هؤلاء بلغهم خبر سعد بن أبي وقاص أن ابن سلام من أهل الجنة، ولم يسمع هو ذلك. ويحتمل أنه كره الثناء عليه بذلك وتواضعا وإيثارا للخمول وكراهة للشهرة. وقوله: إني رأيت رؤيا إلخ، وهذا لا يدل على النص بقطع النبي له على أني من أهل الجنة كما نص على غيري. وقوله: ورأيت» بيان لما قبله. وقوله: «ذكر أي عبد الله بن سلام. وقوله: «وسطها بالنصب على أنه ظرف وقع خبرا مقدما لمبتدأ مؤخر هو قوله: عمود وقوله: «أسفله في الأرض وأعلاه في السماء والجملتان صفتان لعمود. وقوله: «أرقه بفتح القاف وسكون الهاء للسكت. وفي نسخة بضم الهاء على أنه ضمير، ويجوز أن يعود إلى العمود. وقوله: «منصف بكسر الميم وفتح الصاد، وهو الخدم. وقوله: «فرفع أي المنصف. وقوله: «فاستيقظت وإنها لفي يدي أي إن الاستيقاظ كان حال الأخذ من غير فاصل، فلم يرد أنها بقيت في يده حال يقظته، ولو حمل على ظاهره ما امتنع في قدرة الله تعالى، لكن يظهر خلافه. ويحتمل أن يردى أن أثرها بقي في يدي بعد الاستيقاظ كان يُصبح، فيرى يده مقبوضة. التقطته من «المرقاة».

(۳) قوله: تلك العروة: مبتدأ خبره قوله: «العروة الوثقى قال الطيبي : الوثقى من الحبل الوثيق المحكم المأمون انقطاعها. وقوله: «حتى تموت انتهى كلامه . كذا في «المرقاة».

(1) The statement “seek knowledge”: Meaning knowledge of the Book and the Sunnah, or knowledge of the permissible and the forbidden, which is more apparent due to the Prophet’s (ﷺ) saying: “The most knowledgeable among you regarding the permissible and the forbidden is Mu’adh ibn Jabal.” This also clarifies the reason for their distinction. The statement “who was a Jew”: At-Tibi said: This is not a distinguishing attribute for Abdullah, as no one else shares his name. Rather, it is praise for recommending seeking knowledge from him, as he combined knowledge of both scriptures. The statement “the tenth of ten in Paradise”: Meaning like the tenth of ten, similar to Abu Yusuf to Abu Hanifah, as he is not among the ten promised Paradise. This is as stated by Mirak and At-Tibi. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: التمسوا العلم: أي علم الكتاب والسنة أو علم الحلال والحرام، وهو الأظهر؛ لقوله ﷺ: «أعلمكم بالحلال والحرام معاذ بن جبل». وبهذا يظهر أيضًا وجه الخصوصية. وقوله: الذي كان يهوديا قال الطيبي: ليس بصفة مميزة لعبد الله؛ لأنه لا يشارك في اسمه غيره، بل هو مدح له في التوصية بالتماس العلم منه؛ لأنه جمع بين الكتابين. وقوله: عاشر عشرة في الجنة أي مثل عاشر عشرة ونحوه أبو يوسف أبو حنيفة؛ إذ ليس هو من العشرة المبشرة، كذا ذكره ميرك، وهو قول الطيبي. كذا في «المرقاة».

(1) The statement “orator of the Ansar”: Meaning their eloquent speaker in prose, as one would say “poet” for verse. The statement “refrained”: Meaning he kept to himself. (As stated in Al-Mirqat)

(2) The statement “the Prophet asked Sa’d ibn Mu’adh”: It was questioned because the mentioned verse was revealed in the ninth year, while Sa’d ibn Mu’adh departed from this world in the fifth year. It was answered that what was revealed regarding Thabit’s incident was only about raising the voice, not the beginning of the surah, which is: Do not put yourselves forward before Allah and His Messenger [Qur’an 49:1]. (As stated in Al-Mirqat)

(3) The statement “you all know that I am among those who raise their voice most”: Meaning by natural disposition, so I am among the people of the Fire. He did not know that the prohibition refers to intentionally raising one’s voice in a manner that shows lack of etiquette. The statement “among the people of Paradise”: Meaning because he went to great lengths in maintaining etiquette, to the extent that he did not permit even raising his natural voice. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: خطيب الأنصار : أي فصيحهم، أي في النثر، كما يقال الشاعر في النظم. وقوله: «واحتبس» أي في نفسه. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: فسأل النبي و سعد بن معاذ: استشكل بأن الآية المذكورة نزلت سنة تسع، وسعد بن معاذ مات قبل ذلك سنة خمس، وأجيب بأن ما نزل في قصة ثابت مجرد رفع الصوت لا أول السورة، وهو : ﴿ لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾ (الحجرات: (1). كذا في «المرقاة».

(۳) قوله: ولقد علمتم أني من أرفعكم صوتا على رسول الله : بحسب الجبلة، فأنا من أهل النار، ولم يعرف أن المرد به رفع صوت يكون اختياريا يقتضي قلة الأدب. وقوله: من أهل الجنة أي حيث بالغ حيث بالغ في الأدب حتى لم يجوز رفع الصوت الجبلي أيضًا. كذا في «المرقاة».

(1) The statement “seven noble guardians”: With “seven” added, both “noble” and “guardians” are in the plural form. “Noble” refers to the honorable and chosen, and “guardians” to those who protect with capability. The meaning refers to those present during the time of each prophet, as indicated by “I have been given.” The statement “we said”: Meaning, to Ali, “Who are they?” The statement “he said”: Meaning Ali said: “Myself, etc.” (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: سبعة نجباء رقباء بإضافة سبعة، وهما على وزن فعلاء جمع، والنجيب وهو الكريم المختار، والرقيب الحافظ على الاقتدار، والمراد بهم الموجودون في زمن كل نبي لقوله: وأعطيت وقوله: «قلنا» أي لعلي من هم؟ «قال» أي علي: أنا إلخ.

(1) The statement “Your servant”: Using the diminutive form to express affection. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: عبيدك بالتصغير للشفقة. كذا في «المرقاة».

(1) The statement “rubbed his palate with a date”: With emphasis on the “n” sound. It is said: “I rubbed the palate of the child” when one chews a date or similar and rubs it on the child’s palate. This indicates that when a child is born to someone, it is recommended to request a noble person to name the child and rub their palate with a date, honey, or similar sweets for blessing with their saliva. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله وحنكه بتمرة بتشديد النون بيده يقال: حنكت الصبي إذا مضغت تمرا وغيره، ثم دلكته بحنكه. وفيه أنه ولد لأحد ولد أن يطلب من شريف القوم أن يسمى ذلك الولد، ويحنكه بتمرة أو عسل ونحوهما من الحلواء تبركا ببزاقه. كذا في «المرقاة».

(1) The statement “a guide, rightly guided”: Guidance is either mere direction or direction leading to the goal. I say: If “guide” is taken in the first sense, “rightly guided” completes it, as some guides are not rightly guided. The statement “guide others through him” perfects it, as one who achieves guidance may not be followed. Thus, it is completed and perfected. If taken in the second sense, “rightly guided” is for emphasis, and “guide others through him” completes it, meaning he is complete and perfecting others. This was stated by At-Tibi. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: هاديا مهديا : الهداية إما مجرد الدلالة، أو هي الدلالة الموصلة إلى البغية. أقول: لو حمل هاديا على الأول كان قوله: «مهديا تكميلا له؛ لأن رُبَّ هاديا لا يكون مهديا . وقوله: «اهد به تتميها؛ لأن الذي فاز بمدلوله قد لا يتبعه أحد، فكمل، ثم تمم، وإذا ذهب إلى المعنى الثاني كان مهديا تأكيدا، واهد به تكميلا يعني أنه كامل مكمل، قاله الطيبي.

(1) The statement “the people submitted, but Amr ibn Al-As believed”: This indicates that they submitted out of fear, while Amr believed out of desire. Submission may be mixed with reluctance, but faith comes only from desire, as stated by At-Tibi and others. Ibn Al-Malik said: He was singled out for faith because his Islam took root in his heart in Abyssinia when the Negus acknowledged the Prophet’s (ﷺ) prophethood. He came to the Messenger of Allah (ﷺ) as a believer without anyone inviting him, arriving in Madinah immediately and believing. The Prophet (ﷺ) placed him in charge of a group including As-Siddiq and Al-Faruq. This was because, before his Islam, he was intensely hostile to the Prophet (ﷺ) and sought to destroy his companions. Upon believing, he wished to remove the lingering effect of that hostility from his heart, ensuring security from his side and not despairing of Allah’s mercy. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: أسلم الناس وآمن عمرو بن العاص هذا تنبيه على أنهم أسلموا رهبة، وآمن عمرو رغبة؛ فإن الإسلام يحتمل أن يشوبه كراهة، والإيمان لا يكون إلا عن رغبة، ذكره الطيبي وغيره. وقال ابن الملك: إنما خصه بالإيمان رغبة؛ لأنه وقع إسلامه في قلبه في الحبشة حين اعترف النجاشي بنبوته، فأقبل إلى رسول الله ﷺ مؤمنا من غير أن يدعوه أحد إليه، فجاء إلى المدينة في الحال ساعيا فآمن، فأمره النبي الله على جماعة فيهم الصديق والفاروق، وذلك لأنه كان مبالغا قبل إسلامه في عداوة النبي الله وإهلاك أصحابه، فلما آمن أراد أن يزيل عن قبله أثر تلك الوحشة المتقدمة حتى يأمن جهته، ولا ييئس من رحمة الله تعالى. كذا في «المرقاة».

(1) The statement “revived your father”: If you ask: How does this Hadith align with Allah’s statement: But they are alive with their Lord [Qur’an 3:169], since it implies they are alive, so how can He revive the living? Al-Mudhir said: It is said that Allah placed that soul in the body of a green bird, thus reviving the bird with that soul, making the revival valid. Or, “revival” refers to strengthening his soul, enabling him to witness the truth with that strength. At-Tibi said: This response is also from wise rhetoric, meaning: Do not be concerned with his worldly affairs, such as the care of his dependents or settling his debts, for Allah will settle his debts through the blessing of His Prophet and show kindness to his dependents. But I give you glad tidings of his nearness to Allah and the honor and gifts he received. (As stated in Al-Mirqat)

(2) The statement “revive me so that I may be killed for Your sake a second time”: This is a report in the form of a supplication, meaning: Revive me so that I may be martyred in Your cause again, as a means to increase the pleasure of the Lord. The statement “they shall not return”: It is more apparent that the pronoun refers to the martyrs, meaning they do not return by their request or wish, so it does not conflict with the martyr of the Dajjal. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: وأحيا أباك: فإن قلت: كيف الجمع بين هذا الحديث وبين قوله تعالى: ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ﴾ (آل عمران: ١٦٩)؛ لأن التقدير وهم أحياء فكيف يحيي الي ؟ فقال المظهر : قيل: جعل الله تعالى تلك الروح في جوف طير خضر، فأحيا ذلك الطير بتلك الروح، فصح الإحياء، أو أراد بالإحياء زيادة قوة روحه، فشاهد الحق بتلك القوة. قال الطيبي: وهذا الجواب أيضًا من الأسلوب الحكيم، أي لا تهتم بشأن أمر دنياه من هم عياله وقضاء دينه، فإن الله تعالى يقضي عنه دينه ببركة نبيه ويلطف بعياله، ولكن أبشرك بما هو فيه من القرب عند الله سبحانه وما لقيه به من الكرامة والمنحة. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: تحييني فاقتل فيك ثانية: خبر بمعنى الدعاء، أي أحيني حتى استشهد في سبيلك مرة أخرى؛ ليكون وسيلة إلى زيادة مرضاة المولى. وقوله: إنهم لا يرجعون». والأظهر أن الضمير راجع إلى الشهداء، ومعناه لا يرجعون بالتماسهم وتمنيهم، فلا يشكل بشهيد الدجال. كذا في المرقاة».

(1) The statement “sign of faith”: Meaning a sign of its perfection. The statement “love for the Ansar”: Ibn At-Tin said: This refers to loving all of them, as this is for the sake of religion. If someone hates one of them for a justifiable reason, they are not included in this. This is a good explanation. The Ansar are the supporters of the Messenger of Allah (ﷺ) from the Aws and Khazraj. Before Islam, they were known as the sons of Qaylah, their common ancestress. The Prophet (ﷺ) named them the Ansar, and it became their title. The Qur’an praised them. The term extended to their children, allies, and freed slaves. They earned this virtue by sheltering and supporting the Prophet (ﷺ), establishing faith and a home in Madinah, making it their permanent base. This led to enmity from Arabs and non-Arabs, resulting in envy and hatred. Hence, the warning against hating them and the encouragement to love them. Whoever loves them has perfected their faith, and whoever hates them shows a sign of hypocrisy and deficiency. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : آية الإيمان أي علامة كماله. وقوله: «حب الأنصار قال ابن التين المراد حب جميعهم؛ لأن ذلك إنما يكون للدين، فمن أبغض بعضهم لمعنى يسوغ البغض به فليس داخلا في ذلك، وهو تقرير حسن، والمراد بالأنصار أنصار رسول الله ﷺ من الأوس والخزرج، وكانوا يُعرفون قبل الإسلام بأبناء قيلة، وهي الأم التي تجمع القبيلتين، فسماهم النبي ﷺ الأنصار، فصار علما لهم، ونزل القرآن بمدحهم. وقد أطلق على أولادهم وحلفائهم ومواليهم، وإنما فازوا بهذه المنقبة لأجل إيوائهم النبي ﷺ ونصرته حيث تبوؤا الدار والإيمان، وجعلوه مستقرا ومتوطنا لهم؛ لتمكنهم منه واستقامتهم عليه، كما جعلوا المدينة كذلك، فكان ذلك موجبا لمعاداة العرب والعجم، فأفضى ذلك إلى الحسد، وهو يجر إلى البغض، فلذا جاء الترهيب عن بغضهم والترغيب في حبهم، فمن أحبهم فذلك من كمال إيمانه، ومن أبغضهم فذلك من علامة نفاقه ونقصانه. كذا في «المرقاة».

(1) The statement “will hate the Ansar”: Meaning all of them or their kind. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : لا يبغض الأنصار : أي جميعهم أو جنسهم. كذا في «المرقاة».

(1) The statement “from a wedding feast”: Ibn Al-Malik said: This refers to the food of the wedding celebration. The statement “O Allah, you”: This is a rhetorical shift, meaning: O Allah, You know the truth of what I say about the Ansar. Then he addressed them, saying: “You are among the most beloved people to me,” repeating it for emphasis. The address involves a rhetorical shift, prioritizing the children over the women or the absent over the present. This is supported by the narrator’s statement “meaning the Ansar,” indicating the Prophet (ﷺ) meant the Ansar community by “you.” (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: من عرس وهو بضم العين طعام الوليمة، ذكره ابن الملك. وقوله: «اللهم أنتم فيه التفات، والتقدير: اللهم أنت تعلم صدقي فيما أقول في حق الأنصار ، ثم خاطبهم بقوله: «أنتم من أحب الناس إلي إلخ» كرره للتأكيد في الخطاب. وفي الخطاب التفات وتغليب للصبيان على النساء أو للغائبين على الحاضرين، ويؤيده قول الراوي يعني الأنصار، أي يريد النبي ﷺ بقوله : «أنتم» طائفة الأنصار. كذا في «المرقاة».

(1) The statement “Allah granted His Messenger”: Meaning He gave him spoils. The statement “he began”: Meaning the Messenger of Allah (ﷺ) started, and this was at Al-Ji’ranah upon his return from Ta’if. The statement “with their blood”: Meaning the blood of the disbelievers of Quraysh, due to our fighting them until they embraced Islam. The statement “inviting”: With a silent dal and dammah on the ‘ayn, meaning he did not call. In another version, with a fatha on the dal and a silent ‘ayn, meaning he did not leave anyone with them. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : أفاء الله على رسوله : أي أعطاه فيئا، أي غنيمة. وقوله: «فطفق أي شرع رسول الله ، وهو بالجعرانة حين مرجعه من الطائف. وقوله: من دمائهم أي من دماء كفار قريش بمحاربتنا إياهم حتى يسلموا. وقوله: «لم يدع» بسكون الدال وضم العين، أي لم يطلب. وفي نسخة بفتح الدال وسكون العين، أي لم يترك معهم. كذا في «المرقاة».

(1) The statement “the day of the conquest”: Meaning the conquest of Makkah. The statement “whoever enters the house of Abu Sufyan is safe”: At-Tibi said: The Prophet (ﷺ) said this after Abu Sufyan embraced Islam. Al-Abbas said to the Messenger of Allah (ﷺ): “This man loves honor, so grant him something.” He said: “Yes, whoever enters the house of Abu Sufyan is safe.” The statement “for his town”: Meaning the people of his town. (As stated in Al-Mirqat)

(2) The statement “we only said this out of protectiveness for Allah and His Messenger”: At-Tibi said: They meant they only said it out of zeal for the honor Allah granted them, fearing it might be lost to others, and out of protectiveness for the Messenger, lest he move from their town to his own. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: يوم الفتح: أي فتح مكة. وقوله: من دخل دار أبي سفيان فهو آمن. قال الطيبي: إنما قال النبي ﷺ ذلك حين أسلم أبو سفيان. وقال العباس الرسول الله ﷺ : هذا رجل يحب الفخر فاجعل له شيئا، قال: «نعم، من دخل دار أبي سفيان فهو آمن. وقوله: «في قريته أي في أهل بلدته. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: ما قلنا إلا ضنا بالله ورسوله قال الطيبي: يريدون ما قلنا ذلك إلا ضنا بما آتانا الله من كرامته، خشية أن يفوتنا فيناله غيرنا وشحا برسوله له أن ينتقل من بلدتنا إلى بلدته. كذا في «المرقاة».

(1) The statement “were it not for the migration, I would have been a man of the Ansar”: In Sharh As-Sunnah, it is said: This does not mean changing his lineage, as that is forbidden, and his lineage is the most noble. Rather, it refers to territorial affiliation, meaning: Were it not for the migration, which is a religious duty I was commanded to undertake, I would have affiliated with your city and not abandoned this name for you. It is also said: This was to honor the Ansar and indicate that no rank after migration is higher than support. It shows they reached such a level of honor that, were he not among the Migrants, he would count himself among the Ansar due to their nobility with Allah. In sumMaryam (Mary): Were it not for my superiority over the Ansar due to migration, I would be one of them. This is humility from him and an encouragement to honor and respect them, though they do not reach the rank of the early Migrants who were expelled from their homes, cut off from kin, and deprived of their lands and wealth for the sake of Allah’s pleasure and His Messenger’s, and to elevate Allah’s religion and His Messenger’s Sunnah. The Ansar, despite their support, selflessness, love, and sheltering, remained in their homes with their kin. This statement highlights the greatness of migration, as no migrant prophet would abandon it for an Ansari. (As stated in Al-Mirqat)

(2) The statement “or pass”: With a kasra and then a sukoon, indicating the narrator’s uncertainty, as both terms mean the same. The statement “I would take the valley or pass of the Ansar”: This indicates his approval of them and preference for them over others due to their fulfillment of covenants and good companionship. It does not mean they must be followed, as following him is obligatory for every believer, for he is the followed and obeyed, not the follower. The statement “the Ansar are my inner circle”: Meaning they are the closest to me and the most entitled to my regard. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : لولا الهجرة لكنت أمراً من الأنصار في شرح السنة»: ليس المراد منه الانقتال من النسب الولادي؛ لأنه حرام مع أن نسبه أفضل الأنساب وأكرمها، وإنما أراد به النسب البلادي، ومعناه لولا الهجرة من الدين ونسبتها دينية لا يسعني تركها؛ لأنها عبادة كنت مأمورا بها لانتسبت إلى داركم، ولا نتقلت عن هذا الاسم إليكم. وقيل: أراد بهذا الكلام إكرام الأنصار، والتعريض بأن لا رتبة بعد الهجرة أعلى من النصرة، وبيان أنهم بلغوا من الكرامة مبلغا لولا أنه من المهاجرين إلى المدينة لعد نفسه من الأنصار؛ لكرامتهم عند الله تعالى، وتلخيصه لولا فضلي على الأنصار بسبب الهجرة لكنت واحدا منهم. وهذا تواضع منه الله وحث للناس على إكرامهم واحترامهم، لكن لا يبلغون درجة المهاجرين السابقين الذين أخرجوا من ديارهم، وقطعوا عن أقاربهم وأحبابهم، وحرموا أوطانهم وأموالهم - وهم ما نالوا ذلك بآلة - لأجل رضا الله ورسوله، وإعلاء لدين الله وسنة رسوله، والأنصار وإن اتصفوا بصفة النصرة والإيثار والمحبة والإيواء، ولكنهم مقيمون في مواطنم ساكنون مع أقاربهم وأحبابهم، وحسبك شاهدا في فضل المهاجرين قوله هذا؛ لأن فيه إشارة إلى جلالة رتبة الهجرة، فلا يتركها نبي مهاجري لأنصاري. كذا في المرقاة».

(۲) قوله: أو شعبا: بكسر فسكون شك من الراوي؛ إذ مالهما واحد. وقوله: لسلكت وادي الأنصار إلخ» أراد بذلك حسن موافقته إياهم وترجيحهم في ذلك على غيرهم؛ لما شاهد منهم حسن الوفاء بالعهد وحسن الجوار، وما أراد بذلك وجوب متابعته إياهم؛ فإن متبابعته حق على كل مؤمن؛ لأنه الله هو المتبوع المطاع لا التابع المطيع. وقوله: «الأنصار شعار والمعنى أنهم أقرب الناس إلي وأولاهم مني منزلة. كذا في «المرقاة».

(1) The statement “they were weeping”: Meaning during his illness. The statement “we remembered the gatherings with the Prophet”: Meaning they feared losing them if Allah decreed his departure. The statement “my inner circle”: Meaning my close companions. In Sharh As-Sunnah: “My confidants” means my trusted ones, as Arabs use “confidant” for the heart or chest, the repository of secrets, just as a container holds clothes. The statement “they have fulfilled their obligations”: Meaning the Ansar fulfilled what was incumbent upon them through their pledge at Aqabah, where they vowed to support the Prophet (ﷺ) in exchange for Paradise, and they fulfilled it. Al-Asqalani said: “What is due to them” refers to their reward and recompense with Allah. “Accept from their good-doers” means if they provide an excuse for their actions, and “overlook their wrongdoers” means if they fail to provide an excuse. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: وهم يبكون أي في أيام مرضه . وقوله: «ذكرنا مجلس النبي ) يعنون نخاف فوته إن قدر الله موته. وقوله: «كرشي» أي بطانتي. وفي شرح السنة»: عيبتي، أي خاصتي، وهو موضع سري والعرب تكنى عن القلب والصدر بالعيبة؛ لأنهما مستودع السرائر كما أن العياب مستودع الثياب. وقوله: وقد قضوا أي أدى الأنصار الذي عليهم أي من الوفاء بما وقع لهم من المبائعة ليلة العقبة، فإنهم بايعوا على أنهم ينصرون النبي ولهم الجنة فوفوا بذلك، ذكره العسقلاني، وبقي الذي لهم أي من الأجر والثواب عند الله تعالى، فأقبلوا من محسنهم أي إن أتوا بعذر فيما صدر عنهم، وتجاوزوا عن مسيئهم أي إن عجزوا عن عذر التقطته من المرقاة».

(1) The statement “my confidants”: Meaning my trusted ones. The statement “my inner circle”: Meaning my close companions. The statement “forgive their wrongdoers and accept from their good-doers”: The pronoun refers to both the household and the Ansar, as in Allah’s statement: These are two adversaries who have disputed [Qur’an 22:19]. It is possible it refers only to the latter, with the former understood in the same way. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله عيبتي أي خاصتي. وقوله: كرشي أي بطانتي. وقوله: فاعفوا عن مسيتهم واقبلوا عن محسنهم والضمير رجع إلى الصنفين من أهل البيت والأنصار على حد قوله تعالى: ﴿هَذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُوا ﴾ (الحج: ۱۹). ويحتمل أن يرجع إلى الأخير، والأول يفهم بالطريق الأولى. كذا في «المرقاة».

(1) The statement “the people”: Meaning the people of Islam, as they are the essence of humanity. The statement “will increase, and the Ansar will decrease”: At-Turbushti said: Because the Ansar are those who sheltered and supported the Messenger of Allah (ﷺ) in times of weakness and hardship. This status is unique to them, unattainable by those who come later. As each of them passes, there is no replacement, so others increase while they decrease. At-Tibi said: This also applies to the Migrants who migrated from Makkah to Madinah. It is more apparent to take it literally, as the Migrants and their descendants multiplied, spread, and ruled lands, unlike the Ansar. This is evident among the Ashraf, Alawites, Abbasids, Banu Khalid, and others. The statement “something”: Meaning a small portion of authority. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: فإن الناس: أي أهل الإسلام؛ لأنهم خلاصة الناس. وقوله: يكثرون ويقل الأنصار» قال التوربشتي؛ لأن الأنصار هم الذين أووا رسول الله الله ونصروه في حال الضعف والعسرة. وهذا أمر قد انقضى زمانه لا يلحقهم اللاحق ولا يدرك شأوهم السابق، فكلما مضى منهم واحد مضى من غير بدل، فيكثر غيرهم ويقلون. قال الطيبي: وهذا المعنى، أي التقليل قائم في حق المهاجرين الذين هاجروا من مكة إلى المدينة. ولعل الحمل على الحقيقة أظهر؛ لأن المهاجرين وأولادهم كثروا وتبسطوا في البلاد وانتشروا فيها وملكوها بخلاف الأنصار، انتهى. وهذا أمر مشاهد في الأشراف والعلويين والعباسية وبني خالد وأمثالهم. وقوله: شيئًا» أي قليلا من الولاية. التقطته من المرقاة».

(1) The statement “as far as I know”: “Know” is a relative pronoun, meaning based on what I know of their qualities. “Chaste” is the plural of chaste, and “patient” is the plural of patient. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: ما علمت «ما» موصولة أي بناءً على ما علمته فيهم من الصفات، أعفة بفتح فكسر فتشديد جمع عفيف وهي خبر إن ما علمت معترضة صبر) بضمتين جمع صابر. كذا في «المرقاة».

(1) The statement “the best houses of the Ansar”: Meaning their best tribes. Al-Asqalani said: The first “best” means most virtuous, and the second means possessing virtue, indicating that goodness exists in all the Ansar, though their ranks differ. An-Nawawi said: They said their ranking is based on their precedence in Islam and their merits in it. This proves the permissibility of ranking tribes and individuals without recklessness or bias, and it is not considered backbiting. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: خير دور الأنصار: أي أفضل قبائلهم. قال العسقلاني: الخير الأول بمعنى أفضل، والثاني بمعنى الفضل يعني الخير حاصل في جميع الأنصار وإن تفاوتت مراتبهم. وقال النووي: قالوا : تفضيلهم على قدر سبقهم في الإسلام ومآثرهم فيه. وفي هذا دليل على جواز تفضيل القبائل والأشخاص من غير مجازفة ولا هوى، ولا يكون هذ غيبة. كذا في المرقاة».