Chapter

(1) His statement: Chapter: It is said: The meaning is this chapter explains the migration of his companions from Makkah and his departure from this world. In one copy: Chapter on What Relates to His Departure from the Preliminaries. (As stated in Al-Mirqat)

(1) His statement “Then the Prophet (ﷺ) came”: meaning with the more truthful, Abu Bakr. His statement “in surahs”: meaning in a group of surahs or with surahs. His statement “like it”: meaning like Surah at-Tin in length. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement “until I recited Glorify the name of your Lord, the Most High”: meaning I learned it. It mentions the cause, recitation, intending the effect, learning. This indicates that Glorify the name of your Lord, the Most High was revealed in Makkah. It raises an issue that Allah’s words He has succeeded who purifies himself and mentions the name of his Lord and prays [Al-A‘la: 14-15] were revealed about the zakah of Fitr, the obligation of Fitr charity, and the Eid prayer in the second year. It is possible the surah is Makkan except for these two verses, and the soundest is that it is all Makkan. The Prophet (ﷺ) then explained that the words He has succeeded who purifies himself and mentions the name of his Lord and prays refer to Fitr zakah and Eid prayer. The verse encourages zakah and prayer without specifying, and the Sunnah clarified it later. Allah knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: باب: قيل: المعنى هذا باب في بيان هجرة أصحابه من مكة، وبيان وفاته . وفي نسخة باب ما يتعلق بموته من المقدمات. كذا في «المرقاة».

(۱) قوله: ثم جاء النبي : أي مع الصديق الأكرب. وقوله: «في سور» أي في جملة سور أو مع سور. وقوله: مثلها» أي مثل سورة سبح اسم ربك الأعلى في المقدار. التقطته من «المرقاة».

(۲) قوله : حتى قرأت سبح اسم ربك الأعلى أي تعلمتها، ففيه ذكر المسبب، وهو القراءة وإرادة السبب، وهو التعلم هذا يدل على أن «سبح اسم ربك نزلت بمكة، ويشكل عليه أن قوله تعالى: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى ( وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى (﴾ (الأعلى : ١٤-١٥) نزلت في زكاة الفطر ووجوب صدقة الفطر وصلاة العيد في السنة الثانية. ويحتمل أن تكون السورة مكية إلا هاتين الآيتين، والأصح أنها كلها مكية، ثم بين النبي أن المراد بقوله: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ، فَصَلَّى ﴾ (الأعلى : ١٤-١٥) زكاة الفطر وصلاة العيد، فليس في الآية إلا الترغيب في الزكاة والصلاة من غير بيان المراد فبينته السنة بعد ذلك، كذا ذكره بعض المحققين، والله أعلم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement “with their spears”: with a kasrah on the ha, plural of harbah, a short spear. His statement “In At-Tirmidhi’s narration: He said”: meaning Anas. His statement “everything”: in the nominative, as “it lit up” requires it. It can be transitive. “From” clarifies what preceded. At-Tibi said: The pronoun refers to Madinah. This indicates the lighting was perceptible. His statement “everything in it darkened”: specifying Madinah as it is closer and more appropriate for the narrator’s sight. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement “until our hearts rejected it”: in the accusative as the object of “rejected.” It does not mean denying faith, but a metaphor for losing the radiance and clarity from seeing him, the difference between presence and absence. (As stated in Al-Lama’at) In Al-Mirqat, quoting Al-Turbishti: It means they did not find their hearts as they were in purity and familiarity due to the revelation’s cessation and loss of the Prophet’s (ﷺ) support and teaching. It does not mean they did not find them believing.

(۱) قوله: بحرابهم بكرس الحاء المهملة جمع حربة، وهي رمح قصير. وقوله: وفي رواية الترمذي: قال أي أنس. وقوله: كل شيء بالرفع، فإن أضاء لازم. وقد يتعدى، و من بيان تقدمت. وقال الطيبي: الضمير راجع إلى المدينة. وهذا يدل على أن الإضاءة كانت محسوسة. وقوله: «أظلم منها كل شيء، وتخصيص المدينة؛ لكونها أقرب، ونسبة رؤية الراوي أنسب. التقطته من المرقاة».

(۲) قوله : حتى أنكرنا قلوبنا بالنصب مفعول أنكرنا لم يرد عدم التصديق الإيماني، بل هو كناية عن عدم وجدان النورانية والصفاء الذي كان حاصلا من مشاهدته ، التفاوت حال الحضور والغيبة. كذا في «اللمعات». وقال في المرقاة» ناقلا عن التوربشتي: يرد أنهم لم يجدوا قلوبهم على ما كانت عليه من الصفاء والألفة؛ لانقطاع مادة الوحي وفقدان ما كان يمدهم من الرسول الله من التأييد والتعليم، ولم يرد أنهم لم يجدوها على ما كانت من التصديق.

(1) His statement “sat on the pulpit”: meaning during the illness in which he passed away. His statement “whatever he wished”: the postponed object of its specifier, meaning the length of life, remaining in the world, and enjoying it as he wished. His statement “Abu Bakr wept”: due to his perfect understanding, knowing their parting from the world. His statement “we were amazed at him”: meaning at Abu Bakr, ransoming him without a cause requiring it, only due to not understanding the indication from the apparent wording. His statement “about a servant”: meaning an unspecified unknown. His statement “the Messenger of Allah (ﷺ) was the chosen one”: in the accusative, the subject of the sentence, meaning it became clear to us later that he was the chosen servant. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: جلس على المنبر: أي في مرضه الذي مات فيه. وقوله: ما شاء» مفعول مؤخر عن مبينه، والمعنى: مقدار ما أراد من طول العمر والبقاء في الدنيا والتمتع بها. وقوله: فبكى أبو بكر أي لكمال فهم وإدراكه حيث عرف مفارقته من الدنيا. وقوله: «فعجنبا له أي لأبي بكر حيث يفديه ولا هناك باعث يقتضيه وما ذلك إلا لعدم فهمهم ما فهمه من الإشارة؛ لتقيدهم بظاهر العبارة. وقوله: عن عبد أي منكر غير معين. وقوله: «فكان رسول الله هو المخير بالنصب، وهو ضمير الفصل، والمعنى: فظهر لنا في آخر الأمر أنه كان العبد المخير. التقطته من «المرقاة».

(1) His statement “descended”: meaning he intended to descend. His statement “his eyes flowed”: meaning Abu Bakr’s tears fell, and he wept. Then he said: “Rather, we ransom you with our fathers and mothers and our souls and wealth,” meaning our slaves and maidservants and the like, if ransoming with them or all of them were permissible. His statement “until the Hour”: meaning until now. At-Tibi said: “Until” is a particle of accompaniment, meaning the Hereafter, i.e., he did not stand upon it after that in his life. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: أهوى أي قصد. وقوله: فذرفت عيناه أي سالت دموع أبي بكر فبكى، ثم قال: بل نفديك بآبائنا وأمهاتنا وأنفسنا وأموالنا أي عبيدنا وإمائنا وغيرهما لو كان جاز الفداء بشيء منها أو بجميعها. وقوله: «حتى الساعة» أي إلى الآن. قال الطيبي : حتى هي الجارة، والمراد بالساعة القيامة، يعني فما قام عليه بعد ذلك في حياته. التقطته من «المرقاة».

(1) His statement “during the illness”: meaning during his sickness. His statement “hoarseness”: with a dammah on the ba and tashdid on the ha. Ibn Hajar said: It is something that sinks into the throat, altering the voice and making it coarse. It is also said to mean a cough here. His statement “with those upon whom Allah has bestowed His favor”: meaning with the Sublime Companion. The plural form, as mentioned, is preferable. May Allah gather us with them in the Hereafter. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: وكان في شكواه أي في مرضه. وقوله: «بحة بضم موحدة وتشديد مهملة. قال ابن حجر : هي شيء يغوص في الحق، فيغير له الصوت فيغلظ. وقيل: المراد هنا سعلة. وقوله: «مع الذين أنعمت عليهم يعني مع الرفيق الأعلى، فالجمع بما ذكرناه هو الأولى، حشرنا الله معهم في العقبى. كذا في «المرقاة».

(1) His statement “the signs of departure approached”: meaning its signs. “His head was on my thigh” is a circumstantial clause. The response to “when” is her statement: “he fainted,” meaning he lost consciousness. His statement “while healthy”: At-Tibi said: This refers to the Hadith he mentioned while healthy.

(2) His statement “his last words”: in the accusative. In one copy, it is in the nominative: “O Allah, the Sublime Companion.” As-Suhayli said: The first words the Prophet (ﷺ) spoke were “Allah is Greater” while he was being nursed at Halimah’s. Ibn Hajar mentioned this, and it is narrated that he was the first to say “Yes” when “Am I not your Lord?” [Al-A‘raf: 172] was asked. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: فلما نزل: أي الموت يعني علاماته، «به» أي بالنبي ، ورأسه على فخذي حال، وجواب «لها» قولها: «غشي عليه» أي أغمي. وقوله: «وهو صحيح قال الطيبي: أي إن هذا القول إشارة إلى الحديث الذي قال في حال صحته.

(۲) قوله: فكان آخر كلمة تكلم بها النبي له قوله : بالنصب. وفي نسخة بالرفع، اللهم الرفيق الأعلى» قال السهيل: وأول كلمة تكلم بها النبي الله وهو مسترضع عند حليمة: «الله أكبر». ذكره ابن حجر، وروي أنه أول من قال: بلى يوم قال: ﴿أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ﴾ (الأعراف: ۱۷۲). كذا في «المرقاة».

(1) His statement “after eight years”: meaning from their burial. His statement “as if bidding farewell to the living and the dead”: to the living by leaving them, and to the dead by ceasing his supplication and seeking forgiveness for them. As-Suyuti said: This was near his passing. His statement “predecessor”: with fathah on fa and ra, the one who precedes the arrivals, preparing drinks and buckets for them and watering. It means he is their intercessor, as he precedes them, and the intercessor precedes the interceded for. His statement “a witness over you”: meaning aware of your states, as your deeds are shown, or I am a witness and praiser for you. His statement “your appointed place”: meaning the place promised for your exclusive intercession on the Day of Gathering, the Pool. His statement “I see it”: meaning now, the Pool, from my place above the pulpit, which is apparent. It seems it was revealed to him in that state. His statement “I have been given the keys to the treasures of the earth”: meaning the earth’s treasures will be opened for my nation by conquering its lands. His statement “you will compete”: with the omission of one ta, meaning you will desire it. An-Nawawi said: It includes the Prophet’s (ﷺ) miracles: informing that his nation will possess the earth’s treasures, which happened; they will not apostatize, and Allah protected them from that; and they will compete for the world, which happened. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: بعد ثمان سنين: أي من دفنهم. وقوله: كالمودع للأحياء والأموات، أما الأحياء فبخروجه من بينهم، وأما الأموات فبانقطاع دعائه واستغفاره لهم. قال السيوطي: وذلك قرب موته . وقوله: «فرط» بفتح الفاء والراء، وهو الذي يتقدم الواردة، فيهئ لهم الرشاء والدلاء ويسقي لهم، وهو فعل بمعنى فاعل كتبع بمعنى تابع، يريد أنه شفيع لهم؛ لأنه يتقدمهم، والشفيع يتقدم على المشفوع. وقوله: «أنا عليكم شهيد أي مطلع على أحوالكم؛ إذ تعرض على أعمالكم أو أنا شاهد لكم ومثن عليكم. وقوله: وإن موعدكم أي مكان وعدكم للشفاعة الخاصة بكم في يوم الجمع الحوض. وقوله: «لأنظر» أي الآن إليه» أي إلى الحوض وأنا في مقامي هذا أي فوق المنبر، وهو على ظاهره، وكأنه كشف له عنه في تلك الحالة. وقوله: «وإني قد أعطيت مفاتيح خزائن الأرض أي ستفتح لأمتي خزائن الأرض بفتح بلادها. وقوله: «إن تنافسوا» بحذف إحدى التائين، أي ترغبوا . قال النووي: فيه معجزات الرسول الله ﷺ؛ فإن معناه الإخبار بأن أمته تملك خزائن الأرض. وقد وقع ذلك وأنهم لا يرتدون. وقد عصمهم الله تعالى من ذلك وأنهم يتنافسون في الدنيا. وقد وقع ذلك. التقطته من «المرقاة».

(1) His statement “when ‘When the victory of Allah has come and the conquest’ was revealed”: meaning to the end of the surah, indicating the completion heralding disappearance. It is as if he said: When your victory is complete, busy yourself with serving Him by glorifying your Lord and thanking His favors, as your mission’s purpose is fulfilled. His statement “my soul has been taken from me”: in the passive feminine, meaning I was informed of my passing. At-Tibi said: “Taken” implies finality, “to me” meaning ending with the announcement of my soul’s taking, as you say: Ahmad to you so-and-so. His statement “some of the Prophet’s (ﷺ) wives”: meaning Aishah, and the plural honors her status. At-Tibi mentioned this, but it is possible others shared what they saw with her, which is apparent from “some of the Prophet’s (ﷺ) wives” and “O Fatimah, we saw you weep, then smile.” Perhaps they were in a place behind her, or the Prophet (ﷺ) confided with her alone, as explicitly in another narration where she withheld the answer then, informing after his passing. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement “for you are the first of my family”: Al-Akmal said: The soundest is that she lived six months after him. It is said: eight months, three months, or seventy days. His statement “the people of Yemen came”: conjoined with “When the victory of Allah has come” [An-Nasr: 1], explaining Allah’s words “and you see the people entering the religion of Allah in multitudes” [An-Nasr: 2], indicating the people meant are the people of Yemen. His statement “faith is Yemeni”: meaning right-handed, the alif substituting for the ya of attribution. It is said he said this because faith began in Makkah, which is Tihamah, part of Yemen’s land, hence the Ka‘bah is called Yemeni. It is said: He said this in Tabuk, with Makkah and Madinah between him and Yemen, so he pointed toward Yemen. Abu Umar al-Shaykh said: Rather, it means the people of Yemen, as apparent, attributing faith to them indicates its perfection among them, as attributing something to one described by it, with its strength in him, does not deny it in others. Thus, no contradiction with “faith is in the people of Hijaz.” The meaning is the monotheists of that time, not all Yemenis in all times. (As stated in Al-Mirqat) In Al-Lama’at: It is clear that he said “the people of Yemen came,” etc., during his final illness, unless it is another Hadith mixed in due to mentioning passing and Surah When the victory of Allah has come and the conquest [An-Nasr: 1], and Allah knows best.

(3) His statement “wisdom”: meaning perfecting knowledge and action. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : لما نزلت إذا جاء نصر الله والفتح : أي إلى آخر السورة المشيرة إلى حصول الكمال المستعقب للزوال. فكأنه قال: إذا صحت نصرتك فاشتغل بخدمتك من تنزيه ربك وشكر نعمتك قد تم المقصود من بعثتك. وقوله: نعيت إلى نفسي بصيغة المجهول المؤنث، أي أخبرت بأني أموت. قال الطيبي : ضمن «نعي» معنى الأنهاء، وعدي بـ «إلى» أي أنهى إلى نعي نفسي، كما تقول: أحمد إليك فلانا. وقوله: فرآها بعض أزواج النبي ، يراد بها عائشة ما، وجمعها في قوله: فقلن: تعظيما لشأنها، ذكره الطيبي، ولا يبعد مشاركة غيرها معها فيما رأته، وهو الظاهر من قوله: «بعض أزواج النبي ﷺ مع قوله : فقلن: يا فاطمة، رأيناك بكيت، ثم ضحكت». ولعلهن كن في مكان متأخر عنها، أو تسار النبي له معها، كما هو مصرح في رواية أخرى حيث امتنعت عن الجواب حينئذ، ثم أخبرت بعد موته له .

(۲) قوله : فإنك أول أهلي : قال الأكمل: والصحيح أنها عاشت بعده ستة أشهر. وقيل: ثمانية أشهر. وقيل : ثلاثة أشهر. وقيل: سبعين يوما. وقوله: «جاء أهل اليمن عطف على جَاءَ نَصْرُ اللهِ ﴾ (النصر:(۱) وتفسير لقوله تعالى: ﴿وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللهِ أَفْوَاجًا ﴾ (النصر : ۲) وإيذان بأن المراد بالناس هم أهل اليمن. وقوله: والإيمان يمان أي يمنى والألف عوض عن ياء النسبة. قيل : إنما قال ذلك : لأن الإيمان بدأ من مكة وهي تهامة، وتهامة من أرض اليمن، ولذا يقال: الكعبة اليمانية. وقيل: إنه قال هذا القول، وهو بتبوك، ومكة والمدينة يومئذ بينه وبين اليمين، فأشار إلى ناحية اليمن. وقال الشيخ أبو عمر : بل المراد به أهل اليمن، كما هو الظاهر، نسب الإيمان إليهم إشعارا بكماله فيهم؛ لأن من اتصف بشيء، وقوى قيامه به نسب ذلك الشيء إليه لا أن في ذلك نفيا له عن غيره، فلا منافاة بينه وبين قوله : «الإيمان في أهل الحجاز» . ثم المراد بهم الموحدون في ذلك الزمان، لا كل أهل اليمن في جميع الأحيان. كذا في المرقاة». وقال في اللمعات»: ولا يخفى أن سياق الحديث أنه قال: وجاء أهل اليمن إلخ في مرض موته إلا أن يقال: هذا حديث آخر أخله الراوي في هذا الحديث لمناسبة ذكر النفي وسورة إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللهِ وَالْفَتْحُ ﴾ (النصر : ١)، والله أعلم.

(۳) قوله : والحكمة وهي عبارة عن إتقان العلم والعمل. كذا في «المرقاة».

(1) His statement “this is the time I feel”: At-Tibi said: “Time” can have dammah or fathah; dammah as predicate of the subject, fathah due to attribution to the constructed. This is the preferred, as in the day I was born and the night I was taken on the Journey. The meaning: This is the moment I feel. His statement “my aorta”: with fathah on hamzah and ha between two waws, a vein connected to the heart; if severed, its owner passes away. It is said: The aorta originates from the head and extends to the foot, with arteries connecting to most limbs and body. The one in the head is called “the nape,” extending to the throat as the jugular, to the chest as the aorta, and to the leg as the thigh. The hamzah in “aorta” is added. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: هذا أوان وجدت: قال الطيبي: يجوز في أوان الضم والفتح فالضم؛ لأنه خبر المبتدأ والفتح على البناء الإضافته إلى المبني. قلت: وهذا هو المختار على ما سبق في يوم ولدته وليلة أسري به، والمعنى. وهذا زمان صادفت. وقوله: أبهري بفتح الهمزة والهاء بينهما موحدة، وهو عرق يتعلق به القلب، فإذا انقطع مات صاحبه. وقيل: الأبهر عرق منشؤه من الرأس ويمتد إلى القدم وله شرايين تتصل بأكثر الأطراف والبدن، فالذي في الرأس منه يسمى «النامة»، ويمتد إلى الحلق فيسمى الوريد، ويمتد إلى الصدر فيسمى «الأبهر»، ويمتد إلى الساق فيسمى الصافن»، والهمزة في «الأبهر زائدة. كذا في «المرقاة».

(1) His statement “when the Messenger of Allah (ﷺ) was attended”: in the passive, meaning the signs of departure attended him. It has a concession, as he lived after that Thursday until Monday. It is said: The implied meaning is when the signs of departure attended him. His statement “men were in the room”: meaning many, including Umar ibn al-Khattab (may Allah be pleased with him). Two circumstantial clauses between “when” and its response, which is “the Prophet (ﷺ) said.” His statement “I will write a document for you”: in the jussive as the response. His statement “so you will not go astray after it”: attributing to “document.” (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement “Come, I will write a document for you, etc.”: Our master, the noble Mawlana Muhammad Karam Allah al-Dahlawi (may Allah have mercy on him the Mighty), in Sirat al-Muhammadiyyah: The Shi‘ah claim several attacks on Umar (may Allah be pleased with him) in this story. First: He rejected the Messenger of Allah’s (ﷺ) words, and the words of the Messenger of Allah (ﷺ) are revelation, as Allah says “Nor does he speak from [his own] inclination. It is not but a revelation revealed” [An-Najm: 3-4]. Rejecting revelation is disbelief. Allah says “And whoever does not judge by what Allah has revealed—then it is those who are the disbelievers” [Al-Ma’idah: 44]. Second: He attributed delirium and confusion to the Messenger of Allah (ﷺ), but prophets are protected from that, or reliance on their words and actions would be lost. Third: Raising the voice near the Messenger of Allah (ﷺ), and raising the voice is forbidden near the Messenger of Allah (ﷺ). Allah says “O you who have believed, do not raise your voices above the voice of the Prophet or be loud to him in speech like the loudness of some of you to others, lest your deeds become worthless while you perceive not” [Al-Hujurat: 2]. Fourth: He wasted the nation’s right, as if the document was written, the nation would not go astray, but it did and differed in fundamentals and branches. The general answer: This matter did not come from Umar alone, but the people in the room divided into two groups, and Abbas and Ali (may Allah be pleased with them) were present. If they were among those preventing, they share Umar’s attacks. If they were among those permitting, some attacks apply to them, like raising the voice, especially in severe illness, and wasting the nation’s rights that led to misguidance due to the preventers’ refusal, so it was incumbent on them to bring the inkwell and paper at that time or later, as this incident was on Thursday, and the Messenger of Allah (ﷺ) lived until Monday. Since the attacks apply to Umar and others, the objection falls. The first attack’s first aspect applies to Ali (may Allah be pleased with him) too, as the address was plural, “Come to me.” If this was obligatory, the present ones became sinful. If it was guidance and recommendation, not obligatory, then neither Umar nor others are attacked or blamed, as differing with the Prophet’s (ﷺ) guidance and advice is permissible by consensus. The detailed answer: As for the first attack, all its claims are flawed. The minor premise is false because Umar (may Allah be pleased with him) did not reject his words but intended to relieve the Prophet (ﷺ) and ease his fatigue and exhaustion in that state. When Umar saw that writing with his noble hand or dictating was burdensome, and it is not permissible to impose obligation on him, he addressed the Prophet (ﷺ) respectfully and the present ones that the Qur’an suffices from obligation, as three months earlier, the great verse “This day I have perfected for you your religion and completed My favor upon you and have approved for you Islam as religion” [Al-Ma’idah: 3] was revealed, preventing abrogation, change, addition, or subtraction in religion, sealing it completely. Umar pointed to this verse with “the Book of Allah suffices you.” If the Messenger of Allah (ﷺ) wrote a new matter not in Allah’s Book at that time, it would contradict the verse. This is impossible. It is clear that his intent was confirming previous rulings in the Qur’an, not something new. Umar did not say to him: “The Messenger of Allah (ﷺ) is overcome by pain, and you have the Qur’an; the Book of Allah suffices you,” as a clear witness, making rejecting the response false. Many transactions and conversations occurred among the Prophet’s (ﷺ) companions, like ransoming Badr’s captives, not praying over the hypocrite Abdullah ibn Abi, the pure wives’ veiling, making Ibrahim’s station a prayer place, and the Prophet (ﷺ) intending to reconcile the Confederates for a third of Madinah’s dates to return, but Abu Sa‘d ibn Ubadah opposed, so he returned to it. He told Abu Hurairah: “Go and call among the people: Whoever says there is no god but Allah sincerely enters Paradise,” but Umar pushed him in his chest until he fell, saying: “Do not call that, for if you say it, they will rely on it and leave deeds.” Abu Hurairah informed the Messenger of Allah (ﷺ), who said: “Do not say it, and let them act,” returning to Umar’s opinion. If this was rejecting revelation, why did the Messenger of Allah (ﷺ) and Musa (peace be upon them) do it, and as Musa consulted, Allah says “And [mention] when your Lord called Moses, [saying], ‘What is wrong, [that] you are not communicating with the people? Do you say, “I am afraid they will deny me”? [Moses] said, ‘My Lord, I fear they will deny me and that my breast will be constricted, and my tongue will not loosen. So send to Aaron. And they have a charge against me, so I fear they will kill me’” [Ash-Shu‘ara: 10-14]. The Allamah al-Ayni, quoting al-Maziri: There is no disagreement that commands may be accompanied by indicators turning them from obligation to recommendation, and vice versa for those saying they are for permission and obligation and other meanings. Perhaps indicators showed it was not obligatory but left to their choice, or he believed it came from him without firm intent. As for the second aspect, attributing delirium and confusion to the Messenger of Allah (ﷺ), it falls, as narrations have “Is he delirious?” with interrogative hamzah of denial, indicated by “question him,” not “leave him.” If the companions intended to affirm delirium and attribute it to him, they would not say “question him,” but “leave him.” As for the third aspect, it is false too, as raising the voice above the Prophet’s (ﷺ) voice is forbidden, but raising the voice among them in debate was their habit. Allah says “Do not raise your voices above the voice of the Prophet” [Al-Hujurat: 2], not “do not raise your voices among yourselves near the Prophet.” Then Allah says “like the loudness of some of you to others” [Al-Hujurat: 2], showing loudness between some and others is permissible. How do they know Umar raised his voice first? It is established that the throne shook, and many men were in the room. In transactions, raising the voice is common, witnessed by the Prophet’s (ﷺ) words “disputing is not appropriate near a prophet,” indicating dispute among them. “Leave me” addresses the present, general to preventers or permitters. After this speech, the Messenger of Allah (ﷺ) lived five days, and Umar was not present every time, so why did he not dictate in Umar’s absence during those five days? This is a great slander. The rational answer to this attack: If the Messenger of Allah (ﷺ) was commanded by Allah to write this, he would not leave it for the five days remaining from Thursday, Friday, Saturday, and Sunday. Then he would have it witnessed, but he bequeathed three things: expelling polytheists from the Arabian Peninsula, allowing delegations, and the third was forgotten by the narrator or preparing Usamah’s army. If he intended writing the caliphate for Ali (may Allah be pleased with him), he did not need dictation, as he spoke of Ali’s guardianship at Ghadir Khum, saying: “He is the guardian of every believer, male and female.” If people did not act on this speech, how would they act on these lines? The intent was not wasting the nation’s right at all. End of the verifier Karam Allah al-Dahlawi’s words.

(3) His statement “the Book of Allah suffices you”: This is Umar’s (may Allah be pleased with him) words, among evidences of his jurisprudence, virtues, and sharp insight, as he feared he would write matters they could not bear, deserving punishment as they are specified, leaving no room for ijtihad. He pointed to Allah’s words “We have not neglected in the Book anything” [Al-An‘am: 38] and “This day I have perfected for you your religion” [Al-Ma’idah: 3]. (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement “the calamity, the entire calamity”: meaning the complete affliction, what prevented: the state that intervened and became a barrier. His statement “until his tears wet the pebbles”: meaning his tears fell without count, reaching the ground’s pebbles. His weeping was either renewed grief at his passing and loss, or regret at missing the good he believed would come if the document was written. The latter is more apparent here. (As stated in Al-Mirqat)

(5) His statement “bring me a shoulder blade”: Al-Qurtubi said: “Bring me” is a command, and the commanded should hasten to comply, but Umar and a group saw it was not obligatory and was guidance to the better, so they disliked burdening him in that state, recalling Allah’s words “We have not neglected in the Book anything” [Al-An‘am: 38] and “He details all things” [An-Nahl: 89]. Umar said: “The Book of Allah suffices you,” pointing to these verses. Another group saw the better in writing for complying with his command and additional clarification, and his command to get up shows the first command was optional. He lived days after and did not repeat it, so if obligatory, he would not leave it for their difference, as he did not leave commanding the opponent. Allah knows best. (As stated in Umdat al-Qari)

(6) His statement “I will write a document for you”: in the jussive in all present verified copies, so the jussive in “you will not go astray after it forever” raises an issue. Its form could be a response to an implied condition, “If I write a document for you and you act by it, you will not go astray,” meaning you will not become misguided. In one copy: “so that you will not go astray.” This is clear, meaning so you do not go astray, or lightened “that you will not go astray.” His statement “disputing is not appropriate near a prophet”: It is said to be part of the raised Hadith, supported by “disputing is not appropriate with me” in a narration. It could be inserted from Ibn Abbas’s words, but the apparent is the immediate. (As stated in Al-Mirqat)

(7) His statement “Is he delirious?”: with fathahs, meaning his speech differed due to illness, as a rhetorical question of denial, not a statement, making it rude and delirious. The speaker is Umar, not attributed to him. It is indicated by “question him”; otherwise, “leave him.” His statement “what I am in”: meaning awareness of Allah, preparation for meeting Him, reflection thereon, and the like, is better than what you call me to, meaning better than what you are in of difference and noise. His statement “allow delegations”: honor those who come to you from around you, and give them gifts from what you have. His statement “was silent”: An-Nawawi said: The silent one is Ibn Abbas, and the forgetful is Sa‘id ibn Jubayr. Al-Muhallab said the third is preparing Usamah’s army. (As stated in Al-Mirqat)

(8) His statement “and bequeath”: meaning I will bequeath Abu Bakr the caliphate after me and make him my successor, so the sayers or wisher say: “I am more deserving,” but “or” indicates connection, not doubt. His statement “then I said”: meaning in thought. In the apparent, “Allah refuses,” meaning except his caliphate, and the believers refuse, meaning other than Abu Bakr’s caliphate, or Allah refuses, doubt from the narrator, and the believers refuse appointing him as minor imam, as some senior companions understood when disputing: “Our religion chose him; shall we not choose him for our worldly matters?” This is clear proof of explanation to every guardian. Then in “Allah and the believers refuse,” it indicates disbelieving whoever denies Abu Bakr’s true caliphate, unless meaning most believers, affirming the majority Muslims’ opposition. Ibn al-Malik said: I left the bequest relying on Allah refusing anyone else as caliph and the believers refusing others. It includes virtue for Abu Bakr and informing what will happen, which occurred as he said. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : لما حضر رسول الله ﷺ: بصيغة المفعول، أي حضره الموت. وفيه تجوز؛ فإنه عاش بعد ذلك اليوم، وهو يوم الخميس إلى يوم الاثنين. وقيل: التقدير لما حضره هم الموت. وقوله: وفي البيت رجال» أي كثيرة، وفيهم عمر بن الخطاب». جملتان حاليتان معترضان بين «لما» وجوابه، وهو قوله: «قال النبي . وقوله: «أكتب لكم كتابا» بالجزم جوابا. وقوله: لن تضلوا بعده صفة لـ «كتابا». التقطته من «المرقاة».

(۲) قوله: هلموا أكتب لكم كتابا إلخ قال مولانا المولوي محمد كرامة العلي الدهلوي رحمه الله القوي: في السيرة المحمدية»، قالت الإمامية في هذه القصة عدة مطاعن على عمر الله، الأول: أنه رد كلام رسول الله ، وكلام رسول الله ﷺ وحي؛ لقوله تعالى: ﴿وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى (﴾ (النجم: ٣-٤) ورد الوحي كفر . قال الله سبحانه: ﴿وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللهُ فَأُوْلَبِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ ﴾ (المائدة: ٤٤). الثاني: أنه نسب رسول الله ﷺ إلى الهذيان واختلاط الكلام، والأنبياء معصومون عن ذلك، وإلا ارتفع الاعتماد عن أقوالهم وأفعالهم. الثالث: رفع الصوت عند رسول الله ﷺ ورفع الصوت حرام عند رسول الله ﷺ. قال الله سبحانه: يَتَأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِي وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَن تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ ﴾ (الحجرات : ٢) . الرابع: أنه أتلف حق الأمة؛ لأنه إن كتب الكتاب ما ضلت الأمة، ولهذا هامت الأمة وتحيرت، واختلفت في الأصول والفروع. والجواب إجمالا : أنها أن هذا الأمر لم يصدر عن عمر فقط، بل الحاضرون في البيت افترقوا فرقتين، وعباس علي ها كانا من الحاضرين، فإن كانا في المانعين فهم شركاء العمر الله في جميع المطاعن، وإن كانا في المجوزين فبعض المطاعن عاد عليهم مثل رفع الصوت، لا سيما في أوان المرض الشديد وإتلاف حقوق الأمة التي وقعت في الضلالة بسبب إباء الممتنعين، فكان الواجب عليهم أن يجيئوا بالدواة والقرطاس في هذا الوقت أو بعدها؛ لأن هذه الوقعة وقعت في يوم الخميس، وكان رسول الله ﷺ حيا إلى يوم الاثنين، ولما اشتركت المطاعن في عمر وغيره سقط الاعتراض، والوجه الأول من المطاعن الأربعة عائد على علي رضي الله عنه أيضًا؛ لأن الخطاب كان بصيغة الجمع، وهي ايتوني»، وما كان الخطاب خاصا لعمر رضي الله عنه، فلو كان هذا الأمر فرضا فالحاضرون صاروا مذنبين، وإن لم يكن هذا الأمر على الفرضية والوجوب، بل كان إرشادا وندبا، فما صار عمر ولا غيره مطعونين وملومين؛ لأن ما كان من أمر النبي ﷺ إرشادا وصلاحا يجوز مخالتفه بالإجماع. صلى الله وأما الجواب التفصيلي: فاستمع لما يتلى عليك. أما الطعن الأول، ففي كل قضاياه اختلال بين، أما الصغرى فلأن عمر الله ما رد قوله ، بل أراد ترفية النبي ﷺ وترويجه عن التعب والنصب في هذه الحالة، ولما رأى عمر أن كتابه بيده الشريفة أو استكتابه حرج بين عليه لم يجز التكليف عليه ولم يخاطب النبي ﷺ أدبا، وخاطب الحاظرين بأن في القرآن مندوحة عن التكليف؛ لأن قبل هذا الوقت بثلاثة أشهر وردت الآية الكبرى: ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا (المائدة: (٣) ومنعت الآية المذكورة النسخ والتبديل والزيادة والنقصان في الدين وختم ختما كاملا، وأشار عمر له في قوله: حسبنا كتاب الله إلى هذه الآية، فلو يتكتب رسول الله الله في ذلك الحين أمرا جديدا ما ورد به كتاب الله، فيكون مكذبا للآية. وهذا أمر محال، فظهر إنما كان مقصده تأكيدا للأحكام السابقة التي وردت في القرآن، وما قال عمر له: رسول الله ﷺ قد غلبه الوجع، وعندنا كتاب الله حسبنا شاهد عادل عليه، فوضح وضوحا ظاهرا منه أن نسبة الرد إلى عمر باطلة. وربما وقعت لأصحاب رسول الله ﷺ معاملات ومكالمات كثيرة، ومن هذا الباب قصة الفداء من أسارى بدر، وعدم الصلاة على عبد الله بن أبي المنافق، واحتجاب الأزواج المطهرات، واتخاذه مقام إبراهم مصلى، وأرد النبي أن يصالح الأحزاب على ثلث تمر المدينة ليرجعوا، وأبي سعد بن عبادة الله وخالف، فرجع إلى قوله: وقد كان قال لأبي هريرة: اخرج فناد في الناس: من قال لا إله إلا الله مخلصا بها قلبه دخل الجنة فأخبر عمر بذلك، فدفعه في صدره حتى وقع في الأرض، وقال: لا تناد بذلك؛ فإنك إن تقلها يتكلوا عليها، ويَدَعُوا العمل، فأخبر أبو هريرة رسول الله بذلك، فقال: «لا تقلها، وخلهم يعملون فرجع إلى قول عمر ، ولو كان هذا القسم من المصالحرد الوحي ورد الكلام النبي ، فما جوابكم في أنه لما كتب العهد فيما بينه وبين الكفار في الحديبية كتب عليه من محمد رسول الله، وأبوا أن يكتب هكذا، وقالوا: إن أقررنا برسالته فما كنا نحاربه، فقال رسول الله ﷺ لعلي ه: امحه علي له ما محاه، وخالف أمر الرسول عليه ومحاه رسول الله ﷺ بيده. وهذا القسم ليس بمخالفته ردا لكلام النبي وروي محمد بن بابويه في «الأمالي» والديلمي في إرشاد القلوب»: أن رسول الله ﷺ أعطى فاطمة سبعة دراهم، وقال: «أعطيها عليا، ومر به أن يشتري لأهل بيته طعاما فقد غلبهم الجوع. فأعطتها عليا وقالت: إن رسول الله أمرك أن تبتاع لنا طعاما، فأخذها علي وخرج من بيته ليبتاع طعاما لأهل بيته، فسمع رجلا يقول: من يقرض الملي الوفي؟ فأعطاه الدراهم. وأما المقدمة الثانية من الوجه الأول فباطل عقلا ونقلا، أما عقلا لأنه معلوم بالضرورة أن معنى الرسول مبلغ الأحكام، ولما أضفناه إلى الله سبحانه، فصار معناه مبلغ أحكام الله، فثبت من هذا أن النبي من أوحي إليه من الله ، وما ثبت أن كل أقواله موحى إليه. وأما نقلا فلأنه لو كان جميع أقواله وحيا منزلا من الله لما عاتبه في القرآن: ﴿عَفَا اللَّهُ عَنكَ لِمَ أَذِنتَ ﴾ (التوبة: (٤٣) ﴿وَلَا تَكُن لِلْخَابِنِينَ خَصِيمًا ) (النساء: (۱۰۵) ﴿وَاسْتَغْفِرِ اللَّهَ إِنَّ اللهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا ( وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنفُسَهُمْ ﴾ (النساء : ١٠٦-١٠٧) و ﴿ لَوْلَا كِتَابٌ مِّنَ اللهِ سَبَقَ لَمَسَّكُمْ فِيمَا أَخَذْتُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ﴾ (الأنفال : ٦٨). ولما قال علي الله في غزوة تبوك : أتخلفني في النساء والصبيان. ولما راجع رسول الله الله إلى ليلة المعراج في تخفيف الصلاة بمشورة موسى * ذكر ذلك ابن بابويه في كتاب المعراج ولو كان هذا ردا للوحي لما صدر عن سيدنا محمد وموسى عليهما السلام، وكما راجع سيدنا موسى قال الله تعالى: ﴿وَإِذْ نَادَى رَبُّكَ مُوسَى أَنِ اشْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ قَوْمَ فِرْعَوْنَ أَلَا يَتَّقُونَ قَالَ رَبِّ إِنِّي أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ وَيَضِيقُ صَدْرِى وَلَا يَنطَلِقُ لِسَانِي فَأَرْسِلْ إِلَى هَرُونَ وَلَهُمْ عَلَى ذَنْبٌ فَأَخَافُ أَن يَقْتُلُونِ ﴾ (الشعراء: ١٠-١٤). وقال العلامة العيني ناقلا عن المازري: إنه لا خلاف أن الأوامر قد تقترن بها قرائن تصرفها من الوجوب إلى الندب، وعكسه عند من قال: إنها للإباحة وإلى الوجوب وغيرها من المعاني، فلعله ظهر من القرائن ما دل على أنه لم يوجب ذلك عليهم، بل جعله إلى اختيارهم، ولعله اعتقد أنه صدر ذلك منه من غير قصد جازم. وأما الوجه الثاني من وجوه الطعن أن عمر الله نسب الهجر والهذيان إلى النبي فساقط أيضًا؛ لأن في الروايات وقع لفط «قالوا: أهجر ؟» بهمزة الاستفهام الإنكاري، ويدل عليه استفهموه، ولو كان غرض الصحابة إثبات الهذيان ونسبته إليه لما قالوا : استفهموه، بل قالوا: خلوه وأما الوجه الثالث فباطل أيضًا؛ لأن رفع الصوت على صوت النبي ممنوع، ورفع الصوت فيما بينهم مناظرة ومشاجرة كان دأبهم وعادتهم . قال الله سبحانه: ﴿ لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِي ﴾ (الحجرات: (٢)، وما قال سبحانه: «لا ترفعوا أصواتكم بينكم عند النبي. ثم قال الله سبحانه: ﴿كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ (الحجرات: ۲)، فظهر من هذه الآية أن جهر البعض على بعض جائز، ومن أين يعلم أن عمر الله رفع الصوت أولا ثبت العرش، ثم انقش، فكان في الحجر رجال كثير. وفي المقاولات يكون رفع الصوت كثيرا، ويشهد عليه قول النبي ﷺ: «لا ينبغي عندي تنازع وهو يدل على المنازعة فيما بينهم، و ولفظ قوموا عني خطاب للحاضرين، أعم من أن يكونوا مانعين أو مجوزين، وبعد هذا الكلام كان رسول الله الله حيا مدة خمسة أيام، وما كان عمر حاضرا في كل وقت من هذه الأيام الخمسة، فلم لا استكتب رسول الله له في هذه الأيام في غيبة عمر ، سبحانك هذا بهتان عظيم. وأما جواب هذا الطعن السخيف عقلا أن النبي الله لو كان مأمورا من عند الله سبحانه بكتابة هذا الأمر لما تركه في الأيام الخمسة التي هي بقية يوم الخميس، وكل يوم الجمعة، وكل يوم السبت، وكل يوم الأحد، فيلزم حينئذ مداهنته علي في التبليغ، وهي منافية للعصمة. قال الله سبحانه: ﴿يَتَأَيُّهَا الرَّسُولُ بَلَغَ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ ﴾ (المائدة: ٦٧) معاذ الله من ذلك، وإن كان استكتابه من اجتهاده مثلا،ورجع رسول الله ﷺ من استكتابه بقول عمر ، فصار هذا مثل الحجاب، وفداء الأسارى، وقريبا من موافقات عمر للوحي، ولو كان في استكتابة رحمة وشفقة على الأمة، فكيف تركها رسول الله ﷺ حاشاه عن ذلك. قال الله سبحانه: ﴿ لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ (التوبة: ۱۲۸). والدليل الثاني: أن مقصوده من هذا الكتاب كان أمرا جديدا على التبليغ السابق تأكيدا أو ناسخا وعلى الثاني يكذب : الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ﴾ (المائدة: (۳) ، وعلى الأول: ما أتلف عمر الله حق الأمة؛ لأن تأكيد النبي ليس بأعلى من تأكيد الله سبحانه، وكثيرا ما لا يوجهون إلى تأكيد الله سبحانه فما مبالاتهم بتأكيد النبي ، ويدل عليه ما روي هذا من طريق سعيد بن جبير عن ابن عباس في الصحيحين: اشتد برسول الله ﷺ وجعه، فقال: ائتوني بكتف اكتب كتابا لن تضلوا بعدي فتنازعوا فقالوا: ما شأنه؟ أهجر ؟ استفهموه. وفي البيت رجال، منهم عمر بن الخطاب قال: قد غلبه الوجع وعندكم القرآن، حسبكم كتاب الله، فدلت الرواية صراحة أن التنازع بينهم كان قبل تكلم عمر ، ولو كان هذا الأمر من الواجبات لما ترك رسول الله الله في هذه الأيام الخمسة، ولأمضاه البيئة، ثم أوصاهم بثلاث: إخراج المشركين من جزيرة العرب، وإجازة الوفد، وأما الثالثة فنسيها الراوي، وهو تجهيز جيش أسامة. فثبت أن هذا الكلام من عمر الله بعد القيل والقال كان في محل تسلية أصحابه، لا في محل الممانعة من الكتابة فلو كان عمر الله في هذا الأمر مخطئا فلم لا ذكر علي رضي الله تعالى عنه في تخطيته في مدة العمر، وما نقل عن غير ابن عباس الأسف في هذا الأمر أصلا، ولو قلت: قال رسول الله : لن تضلوا بعدي، ومعنى الضلال: وقوع الاختلال في الدين، فما جوابكم عن هذا؟ قلت: لفظ الضلال قد يجيء بمعنى الضلال في الدين. وقد يجيء بمعنى سوء التدبير في الأمور الدنياوية، إِذْ قَالُوا لَيُوسُفُ وَأَخُوهُ أَحَبُّ إِلَى أَبِينَا مِنَّا وَنَحْنُ عُصْبَةٌ إِنَّ أَبَانَا لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ (يوسف: ۸). وقال أيضا: ﴿ إِنَّكَ لَفِي ضَلَالِكَ الْقَدِيمِ (يوسف: (٩٥) ، وما كان إخوان يوسف كافرين، ومرادهم من هذا كان سوء التدبير، فالمراد في كلام رسول الله ﷺ هنا من لن تضلوا الخطأ في التدابير الملكية، لا الضلال في الدين والدليل القطعي على هذه الإرادة أن في ثلاث وعشرين سنة ينزل الوحي، ولم يكف في هدايتهم، ودفع ضلالتهم، فكيف يكفي في الأسطر المتعددة هدايتهم، ودفع ضلالتهم، ولو قيل : إنه كان كتابة الخلافة لعلي له مرادا الرسول الله ، وبسبب منع عمر توقف وتعوق الأمر ؟ قلنا: إن كان مراده عليقة كتابة الخلافة، فلا يخلو إما كتابة خلافة أبي بكر ، كما وقع في صحيح مسلم قال رسول الله ﷺ: ادعى لي أباك وأخاك، أكتب لهما كتابا؛ فإني أخاف أن يتمنى متمن أو يقول قائل : أنا أولى، ويأبي الله والمؤمنون إلا أبا بكر. وما كان عمر حاضرا في ذلك الحين، وإما كتابة خلافة علي الله فما كان محتاجا إلى استكتابه؛ لأنه يل: هذه الوقعة لما وصل إلى غدير خم، خطب ولاية علي الله، وقال: إنه مولى لكل مؤمن ومؤمنة، فلو لم يعمل الخلائق بهذه الخطبة، فكيف يعملون بهذه الأسطر المتعددة، فحاصل المرام ما كان في عدم الكتابة إتلاف حق الأمة أصلا، انتهى كلام المحقق كرامة العلي الدهلوي

(۳) قوله : حسبكم كتاب الله : هذا قول عمر الله، فقد اتفقوا على أنه من دلائل فقهه وفضائله ودقائق نظره وفهم؛ لأنه خشي أن يكتب النبي الله أمورا ربما عجزوا عنها، واستحقوا العقوبة عليها؛ لكونها منصوصة لا مجال للاجتهاد فيها، وأشار بقول: حسبكم كتاب الله إلى قوله تعالى: ﴿ مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِن شَيْءٍ (الأنعام: ۳۸) وقوله تعالى: الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ ﴾ (المائدة: ٣). كذا في «المرقاة».

(٤) قوله: إن الرزية أي المصيبة كل الرزية أي تمامها وكمالها، ما حال» أي الحال التي وقع حائلا، وصار مانعا. وقوله: حتى بل دمعه الحصي أي حتى سالت دموعه بلا إحصاء، ووصلت إلى ما في الأرض من الحصى، ثم بكاؤه يحتمل أن يكون لتذكروا وفاته وفقدان حياته الله يتجدد الحزن عليه، أو لفوات ما فات في معتقده من الخير الذي كان يحصل لو كان كتب ذلك الكتاب. وهذا هو الأظهر في المقام. التقطته من «المرقاة».

(٥) قوله: ائتوني بيكتف قال القرطبي: ايتوني» أمر ، وكان حق المامور أن يبادر للامتثال، لكن ظهر لعمر مع طائفة أنه ليس على الوجوب، وأنه من باب الإرشاد إلى الأصلح، فكرهوا أن يكلفوه من ذلك ما يشق عليه في تلك الحالة مع استحضارهم قوله تعالى: ﴿ مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِن شَيْءٍ (الأنعام: (۳۸)، وقوله تعالى: ﴿ يبينا لِكُلِّ شَيْءٍ (النحل : (۸۹)، ولهذا قال عمر : حسبنا كتاب الله، وظهر لطائفة أخرى أن الأولى أن يكتب لما فيه من امتثال أمره، وما يتضمنه من زيادة الإيضاح، ودل أمره لهم بالقيام على أن أمره الأول كان على الاختيار، ولهذا عاش عليها بعد ذلك أياما، ولم يعاود أمرهم بذلك، ولو كان واجبا لم يتركه لاختلافهم؛ لأنه لم يترك التكليف المخالفة من خالف، والله أعلم. كذا في «عمدة القاري».

(٦) قوله: أكتب لكم كتابا بالجزم في جميع النسخ الحاضرة المصححة المقروءة، فعلى هذا يشكل جزم قوله: «لا تضلوا بعده أبدا». ولعل وجهه أن يكون جوابا بالشرط مقدر، أي إن كتابا لكم وعملتم به «لا تضلوا» أي لا تصيروا ضالين. وفي نسخة: «أن لا تضلوا». وهو واضح جدا، أي لئلا تضلوا، أو مخفة أن لا تضلوا. وقوله: ولا ينبغي عند نبي تنازع». قيل: هو من جملة الحديث المرفوع، ويؤيده ما تقدم في العلم بلفظ : ولا ينبغي عندي التنازع». ويحتمل أن يكون مدرجا من قول ابن عباس والظاهر المتبادر. كذا في «المرقاة».

(٧) قوله: أهجر : بفتحات أي اختلف كلامه من جهة المرض على سبييل الاستفهام الإنكاري، ولا يجعل إخبارا، فيكون من الفحش والهذيان، والقائل عمر، ولا يظن به ذلك، ويدل عليه قوله: «استفهموه»، وإلا قال: «خلوه». وقوله: «فالذي أنا فيه، أي من مراقبة الله تعالى والتأهب للقائه والتفكر في ذلك ونحوه خير مما تدعونني إليه أي أفضل مما أنتم عليه من الاختلاف واللغط. وقوله: وأجيزوا الوفد أي أكرموا الوافدين عليكم، والواصلين إليكم من حواليكم، وأعطوهم الجائزة والعطية فيما لديكم. وقوله: «وسكت قال النووي: الساكت هو ابن عباس والناسي سعيد بن جبير قال مهلب والثالثة: تجهيز جيش أسامة. التقطته من «المرقاة».

(۸) قوله: وأعهد : أي أوصي أبا بكر بالخلافة بعدي، وأجعله ولي عهدي أن يقول القائلون» أي لئلا يقول القائلون أو مخافة أن يقول القائلون: لم يعهد رسول الله ﷺ إلى أبي بكر الخلافة الكبرى، وإنما اقتصر على الخلافة الصغرى، وهي الأمانة مع أن فيها الإشارة إلى إقامة تلك الأمانة، أو يتمنى المتمنون أي الخلافة لغيره من أنفسهم أو لغيرهم، ف «أو» للتفريع لا للشك. وقوله: «ثم قلت: أي في الخاطر. وفي الظاهر يأبى الله» أي إلا خلافته، ويدفع المؤمنون» أي غير خلافة أبي بكر، أو يدفع الله شك من الراوي، ويأبى المؤمنون أي أيضًا لاستخلافي إياه في الإمامة الصغرى؛ فإنها أمارة الإمارة الكبرى كما فهم بعض كبراء الصحابة حيث قال عند المنازعة: اختاره الأمر ديننا أفلا نختاره لأمور دنيانا، فهذا برهان جلي تبيان على عند كل ولي، ثم في قوله : ويأبى الله والمؤمنون إشارة إلى تكفير من أنكر حقيقة خلافة الصديق اللهم إلا أن يقال: المراد بالمؤمنين أكثرهم، ففيه إثبات مخالفتهم الجمهور المسلمين. وقال ابن الملك أي تركت الإيصاء اعتمادا على أن الله تعالى يأبى كون غيره خليفة، ويدفع المؤمنون غيره. وفيه فضيلة لأبي بكر، وإخبار بما سيقع، فكان كما قال. التقطته . من «المرقاة».

(1) Her statement “Oh, my head!”: due to a severe headache, she lamented her head, alluding to the signs of departure. (As stated in Al-Mirqat)

(2) Her statement “Oh, my loss!”: with fathah or dammah on the ta, meaning the signs of departure, destruction, or loss of a loved one or child. The literal meaning is not intended; rather, it is an expression used in moments of distress or calamity. (As stated in Al-Lama’at)

(3) Her statement “consummating”: with dammah on the mim, then sukoon, then kasrah. In some copies, it is “consummated” with tashdid on the ra. His statement “Rather, it is I who says, ‘Oh, my head!’”: “Rather” is for rebuttal, meaning set aside your headache and focus on me, for my matter is more significant than yours. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : قالت: أي لشدة صداع بها : وا رأساه ندبت رأسها، وأشارت إلى الموت. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: والكلياه: بفتح المثلثة وضمها الموت والهلاك وفقدان الحبيب والولد، وليست حقيقة الكلام مرادة بل هو كلام يجري على ألسنتهم عند التوجع والمصيبة. كذا في «اللمعات».

(۳) قوله: معرسا بضم ميم فسكون فكسر. وفي نسخة بتشديد الراي عريسا. وقوله: بل أنا وارأساه» «بل» للإضراب، أي دعي ما تجدين من وجع رأسك واشتغلي بي؛ فإنه أهم من أمرك. كذا في «المرقاة».

(1) His statement “from a funeral”: meaning for the sake of a funeral, a circumstantial clause related to “returned” from Al-Baqi. His statement “and buried you”: implies that her departure during his lifetime is better than her living after his departure. Her statement “it is as if I see you”: by Allah, it is as if I envision you. At-Tibi said: The lam is a response to an omitted oath, and the mentioned phrase is parenthetical between the circumstantial clause and its subject. The meaning is: By Allah, it is as if I see you, in such and such a state. Her statement “and consummating with one of your wives”: with tashdid on the ra. In As-Sahih: A man consummates with his family when he is intimate with her; do not say “married,” as the common people say. This Hadith is evidence against linguists, unless “consummating” here means stopping to rest at the end of the night, or generally, as a metaphor for intimacy, or as a figurative expression. (As stated in Al-Mirqat)

(2) Our statement: In the explanation of Al-Majma, its author said: When Fatimah was washed, Umm Ayman, her nursemaid, washed her, and he was pleased with her. The narration of Ali washing her is understood as arranging and fully overseeing its causes. Even if the narration is established, it is specific to him. Do you not see that when Ibn Masud was questioned about it, he responded: “Do you not know that the Messenger of Allah (ﷺ) said: Fatimah is your wife in this world and the Hereafter”? His claim of specificity proves that their position is that it is not permissible. I say: The Hadith mentioned by the commentator also indicates specificity. Some explained “cause” as Islam and piety, and “lineage” as kinship, including through marriage or fosterage. It seems to me preferable that “cause” refers to relational ties like marriage or affinity, and “lineage” to blood kinship, as the cause of Islam and piety is not severed for anyone. Thus, specificity remains in his cause and lineage. For this reason, Umar (may Allah be pleased with him) married Umm Kulthum, Ali’s daughter. As for Allah’s statement “So there will be no lineages between them” [Al-Mu’minun: 101], it is specific to lineages not benefiting in this world and the Hereafter. As for the Hadith “I will not avail you against Allah,” it means he does not possess that except as Allah grants. He benefits them through intercession by Allah’s permission, as do relatives. The full discussion is in our treatise Al-Ilm az-Zahir fi Nafi‘ an-Nasab at-Tahir. (As stated in Radd al-Muhtar)

(۱) قوله: من جنازة: أي من أجل جنازة، فهو مفعول له من البقيع»، متعلق بـ «رجع». وقوله: «ودفنتك» فيه إيماء إلى أن موتها في حياته خير من حياتها بعد مماته. وقوله: لكأني بك أي والله لكأني متلسبة بك قال الطيبي: اللام فيه جواب قسم محذوف، والمذكور معترض بين الحال وصاحبها المعنى والله لكأني أبصر بك، والحال كيت وكيت. وقوله: فعرست فيه ببعض نسائك بتشديد الراء، ففي الصحاح : أعرس الرجل بأهله إذا بنى بها، ولا تقل: عرس والعامة تقوله اهـ. والحديث حجة على اللغويين، اللهم إلا أن يراد بالتعريس هنا النزول للاستراحة في آخر الليل، أو مطلقا على سبيل التجريد، ويكون كناية عن الجماع، أو يجعل من باب الاستعرة التبعية. التقطته من «المرقاة».

(۲) قوله: قلنا: في شرح المجمع المصنفه فاطمة لما غسلتها أم أيمن حاضنته ، ورضي عنها، فتحمل رواية الغسل لعلي على معنى التهيئة والقيام التام بأسبابه، ولئن تثبت الرواية فهو مختص به. ألا ترى أن ابن مسعود الله لما اعترض عليه بذلك أجابه بقوله : أما علمت أن رسول الله ﷺ قال: إن فاطمة زوجتك في الدنيا والآخرة، فادعاءه الخصوصية دليل على أن المذهب عندهم عدم الجواز اهـ. قلت: ويدل على الخصوصية أيضًا الحديث الذي ذكره الشارح، وفسر بعضهم السبب فيه بالإسلام والتقوى والنسب بالأنساب، ولو بالمصاهرة والرضاع، ويظهر لي أن الأولى كون المراد بالسبب القرابة السببية كالزوجية والمصاهرة، وبالنسب القرابة النسبية؛ لأن سببية الإسلام والتقوى لا تنقطع عن أحد، فبقيت الخصوصية في سببه ونسبه ، ولهذا قال عمر رضي الله تعالى عنه : فتزوجت أم كلثوم بنت علي لذلك، وأما قوله تعالى: ﴿ فَلَا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ﴾ (المؤمنون: (۱۰۱) فهو مخصوص بغير نسبه الله النافعفي الدنيا والآخرة، وأما حديث: «لا أغنى عنكم من الله شيئًا» أي أنه لا يملك ذلك إلا أن ملكه الله تعالى؛ فإنه ينفع إلا جانب بشفاعته لهم بإذن الله تعالى، فكذا الأقارب، وتمام الكلام على ذلك في رسالتنا العلم الظاهر في نفع النسب الطاهر». كذا في رد المحتار».

(1) Her statement “passed away in my house, on my day”: meaning on my turn, so I could be honored by serving him. In Jami‘ al-Usul: The Prophet’s illness began with a headache in Aishah’s house, then worsened in Maymunah’s house. He sought permission from his wives to be nursed in Aishah’s house, and they permitted it. His illness lasted twelve days, and he passed away on Monday morning in Rabi‘ al-Awwal. It is said: two nights into it; others say: twelve nights into it, which is more common. (As stated in Al-Mirqat)

(2) Her statement “between my chest and my throat”: with fathah then sukoon on both, indicating utmost closeness. The meaning is that he passed away leaning on her chest, near her throat, as the chest refers to the lungs. This does not contradict what Al-Hakim and Ibn Sa‘d narrated through various chains that his noble head was in Ali’s lap (may Allah honor his face), as each narration has some issue. Ibn Hajar said: If authentic, it can be reconciled that he was in his lap before passing. (As stated in Al-Mirqat)

(3) Her statement “And Allah joined my saliva with his at his departure”: Since joining their saliva requires explanation, she clarified with a parenthetical: “Abd ar-Rahman entered,” etc. Her statement “siwak”: meaning unused, as will be mentioned. Her statement “I knew”: meaning, in the past, I knew from his habit. Her statement “he passed it over his teeth”: with tashdid on the ra, from “passing over.” The meaning: Our saliva mixed in my throat and his at his departure. This indicates his satisfaction with her even at the end of his life. (As stated in Al-Mirqat)

(4) Her statement “There was a jug of water before him”: It is inferred that this should be done for every sick person. If they cannot do it, it should be done for them, as it eases distress, like administering water. Administering water is obligatory if the patient’s need is severe. Her statement “the signs of departure have their agonies”: with fathahs, plural of agony, meaning severe hardships and pains, even for prophets and those of perfection, due to natural heat and bitterness. So, prepare for those states and seek from Allah their easing for those who have departed. In those agonies, there is an increase in elevated ranks. Her statement “Then he raised his hand”: meaning in supplication or gesturing toward the heavens. “He kept saying ‘With the Sublime Companion’”: related to an omitted phrase, meaning “Place me with the Sublime Companion,” referring to the prophets dwelling in the highest heavens. Her statement “he was called to his Lord, and his hand fell”: to his right or left, or both, indicating closure from the two worlds and inclination toward the Creator, whose meeting is the delight of the eyes, hence he was the master of the two creations. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: توفي في بيتي وفي يومي : أي في نوبتي لأكون متشرفة بخدمتي. وفي جامع الأصول»: كان ابتداء مرض النبي من صداع عرض له، وهو في بيت عائشة، ثم اشتد به، وهو في بيت ميمونة، ثم استأذن نساءه أن يمرض في بيت عائشة فأذن له، وكان مدة مرضه اثني عشر يوما، ومات يوم الاثنين ضحى من ربيع الأول، فقيل: ليلتين خلتا منه. وقيل: لاثني عشرة خلت منه، وهو الأكثر كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: وبين سحري ونحري بفتح فسكون فيهما وهو يدل على كمال قربي وقربتي، والمعنى أنه توفي، وهو مستند إلى صدرها وما يحاذي سحرها منه؛ إذ السحر الرئة، ولا يعارضه ما للحاكم، وابن سعد من طرق: أن رأسه الكريم كان في حجر علي كرم الله وجهه؛ لأن كل طريق منها لا يخلو عن شيء كذا قاله الحافظ ابن حجر، وعلى تقدير صحتها يجمع بأنه كان في حجره قبل الوفاة. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله: وإن الله جمع بين ريقي وريقه عند موته ولما كان الجمع بينهما يحتاج إلى بيان سبب قالت بطريق الاستئاف: دخل علي إلخ». وقوله: «سواك أي غير مستعمل، كما سيأتي. وقوله: وعرفت أي والحال أني قد عرفت في الماضي من طبعه. وقوله: «فأمره على أسنانه بتشديد الراء ماض من «الإمرار»، والمعنى: فاجتمع الريقان في حلقي وكذا في حلقه عند موته. وفيه إيماء إلى رضاه عنها حتى عند انقطاع حياته.

(٤) قوله: وبين يديه ركوة إلخ ويؤخذ منه أنه ينبغي فعل ذلك لكل مريض، فإن لم يفعله فعل به؛ لأن فيه نوع تخفيف الكرب كالتجريع، بل يجب التجريع إذا اشتدت حاجة المريض إليه. وقوله: «إن للموت سكرات بفتحات جمع سكرة، أي شدائد ومشقات عظيمات من حرارات ومرارات طبيعيات حتى للأنبياء وأرباب الكمالات، فاستعدوا لتلك الحالات، واطلبوا من الله تهوينه للأموات، ثم في تلك السكرات زيادة رفع الدرجات. وقوله: «ثم نصب يده أي رفعها بطريق الدعاء أو على وجه الإيماء إلى جهة السماء. فجعل يقوله أي مكررا في الرفيق الأعلى» متعلق بمحذوف، أي اجعلني في الرفيق الأعلى، وهم هنا الأنبياء الذين يسكنون أعلى عليين. وقوله: «قبض ومالت يده أي عن يمينه أو شماله أو عن الطريقين إيماء إلى الإغماض عن الكونين، والميل إلى المكون الذي لقاءه قرة العينين، ولذا كان سيد الثقلين. التقطته من المرقاة».

(1) His statement “asked about him”: The implied meaning is: The Prophet asked Jibril about Isma‘il, “Who is he?” Jibril said: “This is the Angel of Death seeking permission to approach you,” as if the Angel of Death appeared at that moment and was indicated. (As stated in Al-Lama’at)

(2) His statement “Proceed with what you were commanded”: At-Tibi said: Ibn al-Jawzi mentioned this in Kitab al-Wafa and added after it: Jibril said, “Peace be upon you, O Messenger of Allah. This is my last step on earth; you were my need in this world.” Then his soul was taken. Indeed, we belong to Allah, and to Him we return. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement “condolences came”: meaning from all directions of the house. His statement “in Allah”: meaning in Allah’s Book, “consolation” with fathah on the ‘ayn, meaning comfort for every calamity, referring to Allah’s words: “Give good tidings to the patient, who, when afflicted with calamity, say, ‘Indeed, we belong to Allah, and to Him we return’” [Al-Baqarah: 155-156]. Or in His reward, as compensation for every trial and affliction. At-Tibi said: It is permissible to imply an omitted phrase in “in Allah,” meaning in meeting Allah is comfort and patience for every calamity. His statement “compensation”: with two fathahs, meaning recompense for every loss. “Recovery”: with fathah on dal and ra, meaning retrieval for every missed opportunity. His statement “So, rely on Allah”: meaning, since it is so, with His help, strength, and power, “fear” impatience and panic, referring to Allah’s words: “Be patient, and your patience is only through Allah” [An-Nahl: 127]. His statement “hope in Him”: meaning do not hope in other than Him, for there is no god but Allah, or hope for reward from Him. “The truly afflicted”: in reality, is the one deprived of reward, in the passive form, meaning prevented from reward due to lack of patience in the face of calamity. The patience valued by the Lord is that shown at the first impact. (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement “It is Al-Khidr”: with fathah on kha and kasrah on dad. It is said: with kasrah and sukoon. In Tadhkirat al-Asma: It is permissible to have sukoon on dad with fathah or kasrah on kha. At-Tibi said: This clearly indicates that Al-Khidr is alive and present. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : فسأله . عنه: تقدير الكلام: سأل النبي له جبرئيل عن إسماعيل من هو ؟ فقال جبرئيل: هذا ملك الموت يستأذن عليك، كأنه حضر ملك الموت في الساعة فأشار إليه. كذا في اللمعات».

(۲) قوله: امض لما أمرت به قال الطيبي : وإلى ههنا ذكره ابن الجوزي في كتاب الوفاء وذكر بعده، فقال جبرئيل : السلام عليك يا رسول الله، هذا آخر موطي الأرض، إنما كنت حاجتي في الدنيا، فقبض روحه، إنا لله وإنا إليه راجعون. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله: جاءت التعزية أي من كل ناحية البيت. وقوله: إن في الله أي الله، أي في كتابه: «عزاء» يفتح العين، أي تسلية من كل مصيبة» إشارة إلى قوله تعالى: ﴿ وَبَشِّرِ الصَّبِرِينَ الَّذِينَ إِذَا أَصَبَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ﴾ (البقرة : ١٥٥-١٥٦) أو في ثوابه عوضا من كل محنة وبلية. قال الطيبي: فعلى هذا يجوز أن يقدر مضاف في قوله: «في الله» أي إن في لقاء الله تعالى تسليا وتصبرا من كل مصيبة. وقوله: «وخلفا» بفتحتين، أي عوضا من كل هالك» و«دركا» بفتح الدال والراء، أي تداركا من كل فائت. وقوله: «فبالله أي فإذا كان الأمر كذلك فبعونه وحوله وقوته «فاتقوا» أي الجزع والفزع إشارة إلى قوله تعالى: ﴿ وَأَصْبِرُ وَمَا صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّه (النحل: ۱۲۷). وقوله: «إياه فأرجوا أي لا ترجوا سواه؛ فإنه لا إله إلا الله أو من عنده، فأرجوا الثواب. فإنما المصاب» أي في الحقيقة من حرم الثواب بصيغة المفعول، أي من منع المثوبة بسبب قلة الصبر في قضية المصيبة، والصبر المعتبر عند المولى هو الذي يكون عند الصدمة الأولى، هذا التقطته من المرقاة».

(٤) قوله: هو الخضر عليه بفتح الخاء وكسر الضاد. وقيل: بكسر وسكون. وفي تهذيب الأسماء»: يجوز إسكان الضاد مع فتح الخاء وكسرها. قال الطيبي: وفيه دلالة بينة على الخضر له حي موجود. كذا في «المرقاة».

(1) His statement “became heavy”: with fathah on tha and dammah on qaf, meaning his illness worsened. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement “distress overwhelmed him”: meaning he fainted from the severity of the illness. (As stated in Al-Lama’at)

(3) Her statement “Oh, my father!”: At-Tibi said: Its origin is “O my father,” with the ya replaced by ta, as both are additional letters, and the alif is for lamentation to prolong the voice, and the ha is for pause. (As stated in Al-Mirqat)

(4) Her statement “He answered a Lord who called him”: meaning to the Hereafter, choosing it over this world, with dammah on the pronoun ha, and sukoon in pause for rhyme. (As stated in Al-Mirqat) In Al-Mukhtar: There is no harm in eulogizing him with poetry or otherwise, but excessive praise is disliked, especially at his funeral.

(5) Her statement “whose abode is the Paradise of Firdaws”: with fathah on mim and nominative case for “Paradise” in verified sources. Her statement “we lament him”: meaning we express condolence for him. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : لما ثقل النبي : بفتح المثلثة وضم قاف، أي اشتد مرضه. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: جعل يتغشاه الكرب أي يغمي عليه من شدة المرض. كذا في اللمعات».

(۳) قوله: يا أبتاه قال الطيبي : أصله يا أبي أبدلت الياء من التاء؛ لأنهما من حروف الزوائد والألف للندبة لمد الصوت والهاء للسكت.

(٤) قوله: أجاب ربا دعاه أي إلى العقبى، فاختارها على الدنيا، وهو بضم هاء الضمير ويسكن في الوقف مراعاة للسجع. كذا في المرقاة». وقال في المختار»: ولا بأس بإرثائه بشعر أو غيره، لكن يكره الإفراط في مدحه، لا سيما عند جنازته.

(٥) قوله: من جنة الفردوس بفتح الميم ورفع الجنة في الأصول المصححة. وقوله: ننعاه» أي نعزيه. كذا في «المرقاة».

(1) His statement “they differed about his burial”: meaning about the place of burial. Some said: In his mosque. Others said: In Al-Baqi with his companions. Others said: In Makkah. Others said: With his father Ibrahim (peace be upon him). Or about the burial itself, meaning whether to bury him. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: اختلفوا في دفنه أي في موضع يدفن فيه، فقيل : يدفن في مسجده. وقيل: بالبقيع بين أصحابه. وقيل: بمكة. وقيل: عند أبيه إبراهيم عليه السلام أو في نفس الدفن، والمعنى هل يدفن. كذا في «المرقاة».

(1) Her statement “I do not weep because I am unaware”: with fathah on the hamzah, as it is the object of “I do not weep.” The meaning is: I do not weep for not knowing. Her statement “they began weeping with her”: weeping for this reason does not cease until the end of time. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : فقالت: إني لا أبكي إني لا أعلم : بفتح الهمز على أنه مفعول له لقوله: «لا أبكي». والمعنى لا أبكي لأني لا أعلم. وقوله: فعلا يبكيان معها والبكاء بهذا المعنى لا ينقطع إلى آخر الدنيا. كذا في «المرقاة».