حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، انہوں نے فرمایا کہ ہم ایک
روز حضرت رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی خدمت میں حاضر تھے کہ اچانک ہمارے روبرو ایک شخص
ظاہر ہوا، جس کے کپڑے بے حد سفید اور بال نہایت سیاہ تھے، نہ تو اس پر سفر کے آثار تھے اور نہ ہم میں
کوئی اس سے واقف تھا، وہ (شخص) رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے روبرو بیٹھ گیا اور اپنے دونوں
زانؤں کو نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے زانوئے مبارک سے لگا دیا اور اپنے ہاتھوں کو اپنے دونوں زانؤں
پر رکھ لیا اور عرض کیا: اے محمد (صلی اللہ علیہ وسلم)! مجھے بتائیے کہ اسلام کیا ہے؟
تو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: اسلام یہ ہے کہ تو (1) گواہی دے کہ اللہ کے سوا کوئی
معبود نہیں، اور یہ کہ محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) اللہ کے پیغمبر (رسول) ہیں، اور (2) نماز کو اچھی طرح پابندی
سے ادا کرے، اور (3) زکوٰۃ دے اور (4) رمضان کے روزے رکھے اور (5) حج کرے خانہ کعبہ کا
بشرطیکہ وہاں تک پہنچنے پر قادر ہو، اس شخص نے (یہ سن کر) کہا کہ آپ نے سچ فرمایا۔ ہم سب کو اس
پر حیرت ہوئی کہ آپ سے پوچھتا ہے اور ساتھ ہی تصدیق بھی کر دیتا ہے، اس شخص نے کہا کہ مجھے
ایمان سے آگاہ کیجئے۔
تو آپ نے ارشاد فرمایا: ایمان یہ ہے کہ تو اعتقاد رکھے (1) اللہ کے ساتھ اور (2)
اس کے فرشتوں کے ساتھ اور (3) اس کی کتابوں کے ساتھ، اور (4) اس کے پیغمبروں کے
ساتھ اور (5) روز قیامت پر، (6) اور یقین رکھے خیر و شر پر کہ وہ قضاء و قدر سے ہیں، اس
شخص نے کہا: آپ نے سچ فرمایا۔ پھر اس شخص نے پوچھا مجھے بتائیے کہ احسان کیا ہے؟ ۔
تو آپ نے ارشاد فرمایا کہ تو اللہ تعالیٰ کی (دل لگا کر) اس طرح عبادت کرے
گویا کہ تو اس کو دیکھ رہا ہے، اگر تو اس کو اس طرح نہ دیکھ سکے تو (خیر اتنا تو خیال رکھ) کہ وہ
تجھ کو دیکھ رہا ہے، پھر اس شخص نے پوچھا مجھے قیامت کی خبر دیجئے!
تو آپ نے فرمایا: جس سے تم دریافت کر رہے ہو وہ بھی پوچھنے والے سے زیادہ
نہیں جانتا، پھر اس نے پوچھا کہ قیامت کی نشانیاں کیا ہیں؟ آپ نے فرمایا: جب لونڈی
مالک کو جنے اور یہ کہ ننگے پیر چلنے والے، ننگے بدن، تنگدست اور بکریاں چرانے والوں
کو تو دیکھے کہ وہ بلند عمارتیں بنانے میں ایک دوسرے پر فخر کریں گے۔
راوی یعنی حضرت عمر رضی اللہ عنہ فرماتے ہیں کہ وہ شخص چلا گیا اور میں دیر تک
ٹھہرا رہا، پھر آپ نے مجھ سے فرمایا کہ اے عمر! (رضی اللہ عنہ) کیا تم جانتے ہو کہ سائل کون
تھا؟ میں نے جواب دیا کہ اللہ اور اس کے رسول زیادہ جاننے والے ہیں، آپ نے فرمایا: وہ
تو جبرئیل (علیہ الصلوٰۃ والسلام) تھے، تمہارے پاس اس غرض سے آئے تھے کہ تم کو تمہارا
دین سکھا دیں۔ (اس حدیث کی مسلم نے روایت کی ہے۔)
اور ابوہریرہ رضی اللہ عنہ نے تھوڑے سے اختلاف کے ساتھ روایت کیا ہے، اور ان کی
روایت کے اختلافی الفاظ یہ ہیں، جب تم ننگے پیر چلنے والے، ننگے بدن، بہروں اور گونگوں کو زمین کے
بادشاہ دیکھیں، (قیامت کا آنا) ان پانچ چیزوں میں سے ہے، جن کو اللہ تعالیٰ کے سوا کوئی نہیں
جانتا۔ پھر حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے (سورہ لقمٰن، پ:21، ع:4، آیت نمبر:34 کی) یہ آیت پڑھی
(بے شک اللہ بزرگ و برتر ہی کو (1) قیامت کی خبر ہے اور وہی (2) بارش برساتا ہے اور وہی
جانتا ہے جو کچھ (3) رحم میں ہے (یعنی حاملہ کے پیٹ میں لڑکا ہے یا لڑکی) اور کوئی شخص نہیں جانتا کہ
وہ کل کیا (4) عمل کرے گا اور کوئی شخص نہیں جانتا کہ وہ کس (5) زمین پر مرے گا، بے شک اللہ سب
باتوں کا جاننے والا باخبر ہے۔ (سورہ لقمان، پ 21، ع:4، آیت نمبر:34) (بخاری اور مسلم نے
بالاتفاق اس کی روایت کی ہے۔)
Confidence and text similarity are not editorial verification.
Commentary and footnotes (2)
Note 2
On the authority of Umar, etc.
. The statement "On the authority of Umar, etc." refers to this hadith and the ones that follow, all of which address the concept that faith (iman) consists of both words and actions, that it increases and decreases, and that there is a distinction between faith (iman) and submission (islam), which is a matter of scholarly disagreement.
The esteemed scholar Al-'Ayni said: The disagreement here is verbal because "faith" (iman) in the speech of the Prophet ﷺ has two meanings:
Faith in its foundational sense: This refers to faith that is not necessarily accompanied by actions, as in the Prophet's ﷺ statement: "Faith is to believe in Allah, His angels, His meeting, His messengers, and to believe in the Resurrection," and submission (islam) is to worship Allah, not associate anything with Him, establish prayer, give the obligatory alms, and fast during Ramadan (the hadith). Here, faith refers to inner conviction.
Complete faith: This refers to faith accompanied by actions, as in the hadith of the delegation of Abdul Qays: "Do you know what faith in Allah alone is?" They said, "Allah and His Messenger know best." He said, "It is to testify that there is no deity but Allah, and that Muhammad is the Messenger of Allah, to establish prayer, to give alms, to fast during Ramadan, and to give one-fifth of the war booty."
Faith in this sense is what is negated in the Prophet's ﷺ statement: "The adulterer does not commit adultery while he is a believer," and similar statements in other instances. The faith that prevents entry into Hell is the second type (complete faith), according to the consensus of all Muslims. However, the faith that prevents eternal damnation in Hell is the first type (foundational faith), according to the consensus of Ahl al-Sunnah.
Evidence for this is found in the Prophet's ﷺ statement in the hadith of Abu Dharr: "There is no servant who says, 'There is no deity but Allah,' and then dies upon that, except that he enters Paradise." I asked, "Even if he commits adultery or steals?" He said, "Even if he commits adultery or steals." And in the Prophet's ﷺ statement: "Those who have an atom's weight of faith in their hearts will be taken out of Hell."
In conclusion, the early generations (Salaf) and Imam Al-Shafi'i only considered actions as a pillar of faith (iman) in its second sense (complete faith), not its first sense (foundational faith). They ruled that, even with the absence of actions, foundational faith remains intact and ensures salvation from Hell due to its presence, even if the second sense (complete faith) is absent.
If the intended meaning of faith is conviction (tasdiq), it does not accept increase or decrease. However, if it refers to acts of obedience, then it does accept increase and decrease. Acts of obedience are complementary to conviction.
Thus, any evidence that indicates faith does not accept increase or decrease is directed towards foundational faith, which is conviction. On the other hand, any evidence that indicates faith does accept increase and decrease is directed towards complete faith, which is associated with actions.
Then, the scholars disagreed on whether Islam is distinct from faith (iman) or whether they are unified. Ali al-Qari said: "The truth is that the disagreement is linguistic; the first is based on language, while the second is based on Sharia. It is also said that the reality is that they are different in concept but unified in reality."
He also said in Hidayat al-Masalik fi Hall Tafseer al-Madarek: "Legal faith (iman) is simply belief with affirmation, and actions are not part of it; rather, they are external and a condition for its completeness. This is the predominant view among the Hanafis of the Maturidi school."
As for the view of the scholars of truth (al-Muhaqqiqun), it is that faith is only belief (tasdiq) and this is the opinion of the Ash'aris. According to this view, if someone believes in their heart but does not affirm with their tongue without any excuse, they are not considered a believer by Allah, and according to those who say that affirmation is a pillar of faith, such a person would be among the people of Hell. This is the view of Fakhr al-Islam, Shams al-A'imma, and many jurists.
As for those who hold that affirmation is not a pillar, they consider such a person to be a believer in their view, but in Allah's judgment, they would not be a believer in worldly rulings, just as a hypocrite's situation is the opposite. In Sharh al-Maqasid, it is mentioned that the disagreement is regarding whether the person was able to speak but chose not to, not out of refusal.
As for someone who believes in their heart but did not have the opportunity to affirm verbally, they are considered a believer in accordance with what is understood from Sharh al-Maqasid.
Additionally, Ali al-Qari mentioned in Sharh al-Shifa: "The view that someone who is unable to utter the testimony of faith, despite having true belief in their heart, is not a believer is weak."
If they did have an opportunity to make the affirmation and were asked to do so but refused, they would not be considered a believer unanimously. Rather, they would be considered a disbeliever due to obstinacy.
The conclusion is that affirmation (iqrar) is another essential pillar of faith, although the essence of faith is belief (tasdiq). However, since the tongue expresses what is in the heart, affirmation serves as proof of the belief, both in its presence and absence. Therefore, it is correct to consider affirmation a pillar that can be omitted, making it a significant part of faith in the case of free will, such that its absence in situations other than coercion indicates the absence of belief. In this context, the idea of a pillar does not contradict the fact that the essence of faith is belief. When someone says that affirmation is a pillar of faith, they mean this understanding.
As for actions, they are considered a part of faith by the majority of the hadith scholars, much like how a hand is a part of the human body. Just as a human does not cease to be human when a hand is absent but is considered deficient, similarly, faith does not cease with the absence of actions, but is diminished. In essence, actions are a part of the completeness of faith.
However, according to the Mu'tazilites and Khawarij, actions are considered an essential part, and faith would be nullified with their absence.
If faith (iman) is defined as belief (tasdiq), then it neither increases nor decreases due to its simplicity. However, if faith is interpreted as a combination of belief, affirmation (iqrar), and actions (amal), it can increase or decrease based on the increase or decrease in actions. As for the increase or decrease of faith in the first case (where faith is understood as belief alone), it occurs through an increase or decrease in the object of belief.
This allows for a reconciliation of the apparent contradictions in the texts of the Qur'an and Hadith that speak of the increase and decrease of faith. Thus, the disagreement becomes merely verbal, so reflect and understand this concept carefully.
Note 1
(1) کیا قول اور عمل داخل ایمان ہیں؟
(2) کیا ایمان بڑھتا اور گھٹتا ہے؟
(3) کیا ایمان اور اسلام دو الگ چیزیں ہیں؟
یہ حدیث اور اس کے بعد والی حدیثیں تین چیزوں کے بارے میں ہیں (1) کیا قول
اور عمل داخل ایمان ہیں؟ (2) کیا ایمان بڑھتا اور گھٹتا ہے؟ (3) کیا ایمان اور اسلام
دو الگ چیزیں ہیں؟ ان مباحث میں علماء کے درمیان اختلاف ہے۔ علامہ عینی رحمۃ اللہ
علیہ فرماتے ہیں کہ اختلاف محض لفظی ہے کیونکہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم کے کلام مبارک میں
ایمان دونوں معنوں میں آیا ہے۔
(1) ایک معنی کے لحاظ سے ایمان سے مراد محض عقیدہ ہے جس میں عمل داخل نہیں،
چنانچہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم کے ارشاد سے یہی ظاہر ہوتا ہے اور وہ ارشاد یہ ہے کہ ”وہ ایمان
رکھے اللہ بزرگ و برتر پر، اور اس کے فرشتوں پر، اور اللہ تعالیٰ سے ملنے پر، اور اس کے
رسولوں پر، اور یقین رکھے مرنے کے بعد اٹھنے پر، اور اسلام یہ ہے کہ تو اللہ بزرگ و برتر کی
عبادت کرے اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ بنائے اور نماز کو اچھی طرح پابندی سے
ادا کرے، فرض زکات کو دیوے، اور رمضان کے روزے رکھے (تا آخر حدیث) (اس
حدیث میں ایمان سے صرف عقیدہ، اور اسلام سے صرف اعمال مراد ہیں۔)
دوسرے یہ کہ لفظ ایمان حدیث میں ایمان کامل کے معنی میں بھی آیا ہے اور اس میں عمل داخل ہے چنانچہ
وفد عبدالقیس کی حدیث میں سرکار صلی اللہ علیہ وسلم نے ایمان کی تعریف فرماتے ہوئے اس میں عقیدے کے
علاوہ عمل کو بھی داخل فرمایا ہے، حدیث یہ ہے ”کیا تم جانتے ہو اللہ واحد پر ایمان کیا ہے؟ انہوں نے عرض کیا کہ
اللہ اور اس کے رسول خوب جانتے ہیں، آپ نے ارشاد فرمایا: اس بات کی گواہی کہ اللہ کے سوا کوئی لائق عبادت
نہیں، اور یہ کہ حضرت محمد مصطفےٰ (صلی اللہ علیہ وسلم) اللہ کے رسول ہیں، اور نماز کا پابندی سے اچھی طرح
ادا کرنا، اور زکات کا دینا، اور رمضان کے روزے رکھنا، اور یہ کہ تم مال غنیمت میں سے پانچواں حصہ دیا کرو، اس
معنی کے لحاظ سے یہ وہی ایمان ہے جس کی نفی حضور صلی اللہ علیہ وسلم کے اس ارشاد مبارک میں موجود ہے وہ
حدیث یہ ہے ”ایسا نہیں ہوسکتا کہ زنا کرنے والا زنا کرے اور اس کا ایمان بھی باقی رہے“ (تا آخر حدیث
)(الغرض ہر وہ مقام جو ایسا ہو وہاں یہی مراد ہے۔
اور وہ ایمان جس کی وجہ سے مسلمان دوزخ میں داخل نہ ہوگا وہ باتفاق یہی ایمان کامل ہے
جو اعمال سے آراستہ ہو اور اس معنی پر جمیع مسلمین کا اتفاق ہے۔
اور وہ ایمان جس کی وجہ سے دوزخ میں (گناہوں کی وجہ سے داخل تو ہو جائے گا) لیکن ہمیشہ
نہ رہے گا، وہ باتفاق اہل سنت و جماعت پہلا ایمان ہے جس کے ساتھ اعمال نہ پائے جائیں اس پر کئی
دلیلیں ہیں، جس میں ایک ابوذر رضی اللہ عنہ کی حدیث ہے (کہ حضرت رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے
) فرمایا کہ بندہ ”لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ“ کہے اور اسی پر اس کی موت واقع ہو پھر وہ جنت میں داخل نہ ہو ایسا نہیں
ہوسکتا، میں نے عرض کیا: اگرچہ اس سے زنا اور چوری ہو جائے؟ تو آپ نے جواب دیا: اگرچہ کہ اس
سے زنا اور چوری ہو جائے (تا آخر حدیث)۔
دوسری دلیل حضرت رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کا ایک اور ارشاد ہے وہ یہ کہ ”ہر وہ شخص جس کے
دل میں ذرّہ برابر ایمان ہو وہ دوزخ سے نجات پائے گا۔“
خلاصہ یہ ہے کہ اسلاف اور امام شافعی رحمۃ اللہ علیہ نے عمل کو ایمان کے دوسرے معنی کے لحاظ
سے ایمان کا رکن بتایا اور اگر ایمان کے ساتھ اعمال نہ پائے جائیں تو پہلے معنی کے لحاظ سے اس پر ایمان
کے باقی رہنے کا حکم لگایا، کیوں کہ ایمان اس کے سینہ میں موجود ہے (ایسا شخص) بالآخر دوزخ سے
چھٹکارا پائے گا اگرچہ اس کے پاس ایمان کے ساتھ اعمال نہ ہوں۔
ایمان سے مراد تصدیق قلبی ہو تو اس معنی کے لحاظ سے ایمان میں کمی اور زیادتی نہیں ہوتی
اور اگر ایمان سے مراد طاعتیں اور عبادتیں ہوں تو ایمان میں کمی اور زیادتی ہوتی ہے، اور حقیقت یہ ہے
کہ عبادتیں تصدیق کی تکمیل کرتی ہیں تو ہر وہ حدیث جو ایمان کے نہ بڑھنے اور نہ گھٹنے پر دلالت کرتی
ہو تو اس سے مراد اصل ایمان ہے یعنی تصدیق محض جس میں عمل داخل نہیں، اور ہر وہ حدیث جو ایمان
کے بڑھنے اور گھٹنے پر دلالت کرتی ہو تو اس سے مراد ایمان کامل ہوتا ہے، جس میں اعمال داخل ہیں۔
دوسری بحث اس بارے میں ہے کہ ایمان اور اسلام دو الگ چیزیں ہیں یا دونوں ایک
ہیں، ملا علی قاری رحمۃ اللہ علیہ نے کہا: حق یہ ہے کہ ایمان اور اسلام میں لفظی اختلاف ہے کیونکہ اول
(یعنی ایمان اور اسلام کا الگ الگ ہونا) لغت پر موقوف ہے اور ثانی (یعنی ایمان اور اسلام کا ایک
ہونا) شریعت پر منحصر ہے، تحقیق یہ ہے کہ ایمان اور اسلام مفہوم کے لحاظ سے ایک دوسرے سے الگ ہیں
لیکن دونوں کا مصداق ایک ہی ہے۔
ہدایۃ المسالک فی حل تفسیر المدارک میں لکھا ہے کہ ایمان شرعی سے مراد تصدیق قلبی مع اقرار لسانی
ہے اور عمل اس میں داخل نہیں بلکہ اس سے خارج ہے اور کمال ایمان کی شرط ہے اور جمیع احناف جو امام
ابو منصور ماتریدی رحمۃ اللہ علیہ کے پیرو ہیں، ان کے پاس یہی راجح ہے، البتہ محققین کا مذہب یہ ہے کہ ایمان
صرف تصدیق کا نام ہے اور اشاعرہ یعنی شافعی حضرات نے اسی کو راجح قرار دیا ہے۔
پس جو شخص دل سے تصدیق کرے اور بغیر عذر کے زبان سے اقرار نہ کرے وہ عند اللہ مومن نہیں
اور وہ حضرات جن کے پاس اقرار زبانی ایمان کا رکن ہے ایسا شخص دوزخی ہوگا۔ امام فخر الاسلام اور شمس الائمہ
اور اکثر فقہاء نے اسی کو اختیار کیا ہے البتہ وہ حضرات جن کے پاس اقرار زبانی ایمان کا رکن نہیں، ایسا شخص
ان کے پاس مومن تو ہے اور اللہ تعالیٰ کے پاس دنیاوی احکام میں غیر مومن ہے، یہ صورت منافق کے برعکس
ہے (کیونکہ منافق عند اللہ کافر رہتا ہے لیکن عند الناس مومن۔)
شرح مقاصد میں لکھا ہے کہ یہ اختلاف اسی صورت میں ہے کہ آدمی گفتگو کر سکتا ہو، اور اس کا
اقرار نہ کرنا انکار کی وجہ سے نہ ہو، مگر ایک شخص جس نے دل سے تصدیق کر لی لیکن اس کو زبان سے
اقرار کرنے کا وقت نہ مل سکا تو سب اس بات پر متفق ہیں کہ بالاتفاق وہ مومن ہوگا، شرح مقاصد کی عبارت
سے یہی واضح ہوتا ہے اور ملا علی قاری رحمۃ اللہ علیہ نے شرح شفاء میں لکھا ہے کہ وہ شخص جو اقرار شہادت
پر قادر نہ ہو سکا باوجود یہ کہ اس سے تصدیق قلبی ثابت ہوئی وہ مومن نہیں ہے کہنا ضعیف ہے، ہاں اس کو اتنا
وقت ملا کہ اس میں وہ اقرار کر سکتا تھا اور اس سے اقرار کا مطالبہ بھی کیا گیا اور اس نے انکار کیا تو ایسا شخص
بالاتفاق مومن نہیں بلکہ وہ عناد و سرکشی کی وجہ سے کافر ہی ہوگا۔
الغرض اس تفصیل سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ اقرار زبانی ایمان کا ایک اور رکن ہے مگر یہ یاد رہے کہ اصل
ایمان تو دل سے تصدیق ہی کا نام ہے، یہ ایک واضح بات ہے کہ زبان خیالات کے اظہار کا ذریعہ ہے اس
لئے ایمان کا زبان سے اقرار ایمان کے دل میں ہونے یا نہ ہونے کی دلیل ہوگی، اس لحاظ سے یہ صحیح ہے کہ
اقرار زبانی ایمان کا ایک ایسا رکن ہے جو بعض حالات میں ساقط ہوسکتا ہے، لہذا حالت اختیاری میں
اقرار جزو ایمان قرار دیا جائے گا اور جبر و اکراہ کے نہ ہونے کی حالت میں اقرار کا نہ ہونا تصدیق کے نہ ہونے
کی دلیل ہوگا، الغرض اقرار زبانی کا اس طرح رکن ہونا اس بات کے خلاف نہیں کہ ایمان کی حقیقت
تصدیق ہی ہے اور جن حضرات کے پاس اقرار ایمان کا رکن ہے وہ دراصل انہی معنوں میں ہے۔
جمہور محدثین رحمہم اللہ کے نزدیک عمل ایمان کا جزء ہے اس طرح جیسا کہ ہاتھ انسان کا جزء ہے تو
جس طرح ہاتھ کی نفی سے انسان کی نفی نہیں ہوسکتی بلکہ ایک نقص اور عیب ہوگا بالکل اسی طرح عمل کی نفی سے
ایمان کی نفی نہیں ہوسکتی مختصر یہ کہ عمل کمال ایمان کا جزء ہے البتہ معتزلہ اور خوارج کے نزدیک عمل ایمان کا
جزء اصلی ہے اور عمل کے نہ ہونے سے ان کے پاس ایمان باقی نہیں رہتا۔
خلاصہ یہ کہ ایمان سے مراد اگر تصدیق ہو تو اس میں کمی اور زیادتی نہیں ہوتی، اور ایمان سے
مراد اگر تصدیق، اقرار اور عمل تینوں چیزیں ہوں تو اس میں عمل کے لحاظ سے کمی اور زیادتی ہوگی، لیکن
ایمان کی کمی اور زیادتی معنی اول یعنی صرف تصدیق کے لحاظ سے اس اعتبار سے ہوگی کہ جس شئے
پر ایمان لایا گیا ہے اس شئے میں زیادتی یا کمی ہوگی نہ کہ نفس ایمان میں۔
ان تفصیلات سے بحمد للہ یہ ثابت ہوتا ہے کہ قرآن کی وہ آیتیں اور حدیث کی وہ روایتیں جن
سے ایمان کا گھٹنا اور بڑھنا ظاہر ہوتا ہے، ان سب آیتوں اور حدیثوں میں جمع اور تطبیق ممکن ہے اور یہ
ایک دوسرے کے مخالف نہیں اور اس میں جو کچھ اختلاف ہوا ہے وہ نزاع لفظی کی حد تک ہے، اس لئے
خوب سمجھو اور غور کرو۔
ابن عمر رضی اللہ عنہما سے روایت ہے، انہوں نے فرمایا کہ اسلام کی بنیاد پانچ چیزوں
پر رکھی گئی ہے: (1) گواہی دینا اس بات کی کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور حضرت محمد مصطفیٰ صلی اللہ
علیہ وآلہ وسلم اس کے بندے اور اس کے رسول ہیں اور ( 2 ) نماز کو پابندی سے
ادا کرنا، اور (3) زکات دینا، اور (4) حج کرنا اور (5) رمضان کے روزے رکھنا۔
(اس کی روایت بخاری اور مسلم نے متفقہ طور پر کی ہے۔)
ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے انہوں نے فرمایا کہ حضرت رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم
نے ارشاد فرمایا کہ ایمان کی ستر پر کئی شاخیں ہیں اور ان سب میں افضل ”لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ“ کا کہنا ہے اور ان
سب میں کمتر راستے سے تکلیف دہ چیز کا دور کرنا ہے اور حیا بھی ایمان کی ایک بڑی شاخ ہے۔ (اس کی
روایت بخاری اور مسلم نے متفقہ طور پر کی ہے۔)
Confidence and text similarity are not editorial verification.
Commentary and footnotes (2)
Note 1
This footnote could not be resolved in the source.
Note 1
قوله
(۱) قوله : عن أبي هريرة إلخ وقال العيني: إن الإيمان في اللغة: التصديق، وفي عرف الشرع: تصديق القلب واللسان، تمامه وكماله بالطاعات. فحينئذٍ الإخبار عن الإيمان بأنه بضع وستون شعبة أو بضع وسبعون ونحو ذلك، يكون من باب إطلاق الأصل على الفرع. وذلك لأن الإيمان هو الأصل، والأعمال فروع منه، وإطلاق الإيمان على الأعمال مجاز؛ لأنها تكون عن الإيمان.
Note 1
ف:۔ علامہ عینی رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا کہ لغت میں ایمان کے معنی تصدیق کے ہیں، اور شریعت میں
دل اور زبان سے تصدیق کے ہیں، اور کمال ایمان اعمال سے حاصل ہوتا ہے، اس تفصیل کے لحاظ سے وہ
حدیثیں جن میں ایمان کی ساٹھ پر کچھ یا ستر پر چند شاخیں یا اسی قسم کی باتوں کا ذکر ہے، ان حدیثوں میں
دراصل اصل کا اطلاق فرع پر کیا گیا ہے یعنی ایمان تو اصل ہے اور اعمال ایمان کی فرع اور شاخیں ہیں، اس
بناء پر اعمال کو ایمان میں شامل اور داخل کر لینا مجازاً ہے کیونکہ اعمال ایمان ہی کی وجہ سے صادر ہوتے ہیں۔
عبداللہ بن عمرو رضی اللہ عنہما سے روایت ہے، انہوں نے بیان کیا کہ حضرت رسول اللہ صلی
اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا کہ کامل مسلمان وہ ہے جس کی زبان اور ہاتھ سے دوسرے مسلمان محفوظ
رہیں، اور (حقیقی) مہاجر وہ ہے جو ان کاموں کو چھوڑ دے جن سے اللہ نے منع فرمایا (یہ بخاری کے
الفاظ ہیں) اور مسلم کی عبارت یہ ہے۔ جس کو راوی نے بیان کیا کہ کسی آدمی نے نبی کریم صلی اللہ علیہ
وسلم سے پوچھا کہ مسلمانوں میں کونسا مسلمان بہتر ہے آپ نے فرمایا کہ وہ مسلمان جس کے زبان
اور ہاتھ سے دوسرے مسلمان محفوظ رہیں۔
انس رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا کہ حضرت رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا
کہ کوئی شخص اس وقت تک (کامل) مومن نہ ہوگا جب تک کہ میں اس کے پاس اس کے باپ بچوں
اور تمام لوگوں سے محبوب تر نہ ہوجاؤں۔ (اس کی روایت بخاری اور مسلم نے بالاتفاق کی ہے)۔
انس رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا کہ حضرت رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم
نے فرمایا: تین باتیں جس میں ہوں ان کی وجہ سے وہ ایمان کی حلاوت پائے گا (1) خدا اور رسول اس
کی نظر میں تمام ما سوائے اللہ سے زیادہ پیارے ہوں (2) اس کو اگر کسی سے محبت ہو تو صرف خدا کے
لئے ہو (3) جو کفر کی طرف لوٹ جانے کو اتنا ہی برا سمجھے جتنا کہ آگ میں ڈالے جانے کو برا سمجھتا ہے
جبکہ اللہ تعالیٰ نے اسے کفر سے بچا لیا ہے۔ (اس کی روایت بخاری اور مسلم نے بالاتفاق کی ہے)۔
عباس بن عبدالمطلب رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا کہ حضرت رسول
اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ اس شخص نے ایمان کا مزہ چکھ لیا جو اللہ تعالیٰ کے رب ہونے
پر، اور اسلام کے دین ہونے پر، اور محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے رسول ہونے پر راضی ہوا۔ (مسلم نے اس
کی روایت کی ہے۔)
ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا کہ حضرت رسول اللہ صلی اللہ
علیہ وسلم نے فرمایا: اس ذات کی قسم جس کے قبضۂ قدرت میں محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) کی جان ہے
، جس کسی نے اس امت دعوت میں سے میرے نبی ہونے کی خبر سنی خواہ یہودی ہو یا نصرانی، پھر اس
دین پر ایمان لائے بغیر مر جائے جس کو مجھے دیکر بھیجا گیا ہے تو وہ دوزخی ہوگا۔ (مسلم نے اس کی
روایت کی ہے۔)۔
Confidence and text similarity are not editorial verification.
Commentary and footnotes (1)
Note 1
ف۔ حضور علیہ الصلوٰۃ والسلام سے لیکر قیامت تک جتنے جن و انس ہیں وہ سب حضور صلی اللہ
علیہ وسلم کی امت ہیں جنہوں نے حضور پر ایمان لایا، وہ امت اجابت ہیں اور جنہوں نے ایمان قبول
نہیں کیا وہ امت دعوت ہیں۔
ابوموسیٰ اشعری رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، وہ کہتے ہیں کہ حضرت رسول اللہ صلی
اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: تین آدمیوں کے لئے دوہرا ثواب ہے: (1) ایک وہ اہل کتاب (یہودی
یا نصرانی شخص جو اپنے نبی پر ایمان لایا اور (محمد صلی اللہ علیہ وسلم) پر بھی ایمان لایا۔ (2) دوسرا وہ غلام
یا لونڈی جو خدا کا حق ادا کرے اور اپنے مالکوں کا بھی۔ (3) تیسرا وہ شخص جس کے پاس کوئی باندی
ہو جس سے وہ جماع کرتا تھا پس اس نے اس کو ادب سکھایا اور اس کی اچھی تربیت کی اور مسائل
شریعت کی اچھی تعلیم دی، پھر آزاد کیا اور اس سے نکاح کر لیا، اس کے لئے بھی دوہرا ثواب
ہے۔ (بخاری اور مسلم نے بالاتفاق اس کی روایت کی ہے)۔
ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، کہا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا
کہ مجھے حکم دیا گیا ہے کہ میں لوگوں سے اس وقت تک جنگ کرتا رہوں، یہاں تک کہ وہ ”لَا إِلٰهَ إِلَّا
اللّٰه اور مُحَمَّدٌ رَّسُوْلُ اللّٰهِ“ کی گواہی دیدیں اور نماز قائم کریں اور زکات دیں، جب یہ سب کام
کر لیں تو انہوں نے اپنے خون اور مال کو مجھ سے محفوظ کر لیا، بجز حق اسلام کے (یعنی مثلاً اگر کسی کو قتل
کریں تو بدلے میں مارے جائیں گے) اور ان کا حساب اللہ پر ہے (بخاری اور مسلم نے بالاتفاق اس کی
روایت کی ہے) اور مسلم شریف میں ”إِلَّا بِحَقِّ الْإِسْلَامِ“، مذکور نہیں ہے۔
انس رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا کہ حضرت رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے
ارشاد فرمایا کہ جس نے ہماری طرز کی نماز پڑھی اور ہمارے قبلہ کی جانب رخ کیا، اور ہمارا ذبح کیا
ہوا کھایا تو یہ ایسا مسلمان ہے جس کے لئے اللہ اور اللہ کے رسول کا ذمہ ہے، پس اللہ کے اس
عہد و پیمان کو نہ توڑو۔ (امام بخاری نے اس کی روایت کی ہے)۔
ابوہریرہ رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا کہ ایک اعرابی حضرت
رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی خدمت میں حاضر ہوا اور عرض کیا کہ مجھے ایسا عمل بتلائیے کہ جب میں
اسے کروں تو جنت میں داخل ہو جاؤں، ارشاد ہوا کہ اللہ کی عبادت کر، اور کسی کو اس کا شریک نہ
بنا، اور نماز فرض پابندی سے پڑھ لیا کر، اور زکات واجب دیا کر، اور رمضان کے روزے رکھ۔ اعرابی
نے کہا: اس ذات کی قسم جس کے قبضہ قدرت میں میری جان ہے اس پر کچھ نہ بڑھاؤں گا اور نہ
گھٹاؤں گا۔ جب وہ واپس ہو گیا تو حضرت نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا: جس کسی کو جنتی کے
دیکھنے کی خوشی ہو تو وہ اس شخص کو دیکھ لے۔ (بخاری اور مسلم نے بالاتفاق اس کی روایت کی ہے)۔
سفیان بن عبداللہ ثقفی رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہا کہ میں نے آنحضرت صلی اللہ
علیہ وسلم سے عرض کیا کہ اے رسول خدا، آپ مجھے اسلام کے متعلق ایسی بات ارشاد فرما دیجئے کہ آپ کے
بعد پھر کسی سے اس کے متعلق دریافت نہ کروں، ارشاد ہوا کہ ”آمَنْتُ بِاللّٰهِ“ (میں اللہ پر ایمان
لایا) کہہ دے، پھر اس پر جما رہ۔ (اس کی روایت مسلم نے کی ہے)۔
طلحہ بن عبیداللہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا کہ اہل نجد کا ایک آدمی
آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم کی خدمت میں ایسی حالت میں حاضر ہوا کہ اس کے سر کے بال پراگندہ
تھے، ہم اس کی آواز کی گنگناہٹ کو سن رہے تھے، مگر وہ جو کچھ کہہ رہا تھا ہم نہیں سمجھ رہے تھے، یہاں
تک کہ وہ آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم کے قریب ہوا پھر وہ اسلام کے متعلق پوچھنے لگا آنحضرت صلی اللہ
علیہ وسلم نے فرمایا: کہ دن اور رات میں پانچ نمازیں، پھر پوچھا کہ کیا ان کے سوا کچھ اور مجھ پر واجب ہے
ارشاد ہوا نہیں، مگر یہ کہ بطور نفل پڑھ لے، آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا کہ ماہ رمضان کے
روزے، اس نے کہا کہ اس کے سوا کچھ اور بھی مجھ پر ہیں، آپ نے فرمایا: نہیں مگر یہ کہ بطور نفل رکھ لے
، راوی نے بیان کیا کہ حضرت رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے اس سے زکات کا ذکر فرمایا تو اس نے
کہا کہ اس کے سوا مجھ پر کچھ اور بھی ہے تو فرمایا: نہیں، مگر یہ کہ بطور نفل تو دیا کرے، راوی نے کہا کہ وہ
شخص یہ کہتے ہوئے واپس ہوا کہ خدا کی قسم نہ اس پر زیادہ کروں گا نہ اس سے کچھ کم، پس آنحضرت صلی
اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ اس شخص نے نجات پالی اگر اس نے سچ کہا ہے۔ (بخاری اور مسلم نے
بالاتفاق اس کی روایت کی ہے)۔
ابن عباس رضی اللہ عنہما سے روایت ہے انہوں نے فرمایا کہ جب قبیلہ عبدالقیس کا
وفد آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم کی خدمت مبارکہ میں حاضر ہوا تو آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم نے
فرمایا کہ تم کس قوم کی طرف سے آئے ہو، یا یہ فرمایا کہ کس کی نمائندہ جماعت ہو؟ انہوں نے عرض کیا
: ہم قبیلہ ربیعہ کی طرف سے آئے ہیں، آپ نے فرمایا: خوش آمدید! جس قوم کی طرف سے آئے
ہو مبارک آنا ہو، کوئی رسوائی لاحق ہوگی اور نہ ندامت! انہوں نے عرض کیا: یا رسول اللہ (صلی اللہ علیہ
وسلم) ہم کو سوائے ماہ حرام کے اور زمانہ میں حضور صلی اللہ علیہ وسلم کی خدمت میں حاضر ہونے کا موقع
نہیں ملتا کیونکہ آپ کے اور ہمارے درمیان قبیلہ مضر کے کافر حائل ہیں لہذا حضور، ہم کو کوئی حکم فیصل
سنا دیں تاکہ ہم اُدھر والوں کو وہ حکم سنا دیں اور اس کی وجہ سے جنت میں داخل ہوسکیں، اور اس کے
بعد ان لوگوں نے حضور صلی اللہ علیہ وسلم سے شراب کے برتنوں کا حکم دریافت کیا تو آپ نے ان
کو چار چیزوں کا حکم دیا، اور چار چیزوں سے منع فرمایا۔ ان کو حکم دیا کہ اللہ واحد پر ایمان لائیں
اور فرمایا: تم جانتے ہو کہ اللہ پر ایمان لانے کے کیا معنی ہیں: انہوں نے عرض کیا کہ اللہ اور اس کے رسول
خوب واقف ہیں، آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا (1)”لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ مُحَمَّدٌ رَّسُوْلُ اللّٰهِ“ کی
شہادت دی جائے، اور (2) باقاعدہ پابندی سے نماز ادا کی جائے اور (3) زکات دیا کریں، اور
(4) رمضان کے روزے رکھیں، اور یہ کہ تم مال غنیمت سے پانچواں حصہ دیا کرو، اور ان کو چار چیزوں
کی ممانعت فرمائی کہ اس میں نہ تو نبیذ بنائی جائے اور نہ ان سے پانی پیا جائے اور وہ یہ ہیں: (1) حَنْتَمٌ
(لاکھ والا برتن) (2) دُبَّاء (کدّو کا تونبا) (3) نَقِیْرٌ (لکڑی کا تراشا ہوا برتن) (4) مُزَفَّت (روغنی
رال والا برتن) اس کے بعد فرمایا کہ ان کو یاد رکھو، اور اُدھر والوں کو ان کی اطلاع دو۔ (بخاری اور مسلم
نے بالاتفاق اس کی روایت کی ہے اور الفاظ حدیث بخاری کے ہیں)۔
عبادہ بن صامت رضی اللہ عنہ سے روایت ہے انہوں نے کہا کہ رسول اللہ صلی اللہ
علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا: اور اس وقت صحابہ کی ایک جماعت حضور صلی اللہ علیہ وسلم کے گردا گرد جمع تھی
آپ نے فرمایا کہ مجھ سے (ان امور پر) بیعت کرو کہ تم (1) اللہ کے ساتھ کسی کو شریک نہ
بناؤ گے، اور (2) چوری نہ کرو گے، اور (3) زنا نہ کرو گے، اور اپنی (4) اولاد کو قتل نہ کرو گے، اور (5)
کسی پر اپنے دل سے بہتان نہ لگاؤ گے، اور (6) کسی نیک کام کے انجام دینے میں نافرمانی نہ
کرو گے۔ اگر ان باتوں کو تم میں سے کوئی شخص پورا کرے گا تو اسکو ثواب دینا خدائے تعالیٰ کے ذمہ ہے
اور اگر کسی نے ان امور میں سے کسی امر کا ارتکاب کیا اور اسکو دنیا ہی میں اس کی سزا مل گئی تو اخروی
عذاب سے اس کے لئے کفارہ ہو جائیگا اور اگر کسی نے ان باتوں میں سے کسی جرم کا ارتکاب کیا
اور خدائے تعالیٰ نے اس کی پردہ پوشی کر دی (یعنی دنیا میں کسی کو اس کے گناہ پر اطلاع نہ ہوئی
اور دنیوی سزا بھی اسکو نہ ملی) تو خدا کے اختیار میں ہے چاہے معاف کر دے، چاہے سزا دے (راوی
کہتے ہیں) ہم نے ان امور پر حضور صلی اللہ علیہ وسلم سے بیعت کی۔ (بخاری اور مسلم نے متفقہ
طور پر اس کی روایت کی ہے)۔
ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ سے روایت ہے فرماتے ہیں کہ عید اضحیٰ یا فطر میں
حضرت رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم عیدگاہ کی طرف نکلے اور عورتوں پر سے گزرے، پس فرمایا کہ اے
عورتوں کی جماعت! خیرات کیا کرو! کیونکہ دوزخیوں میں میں نے تمہارا ہی حصہ زیادہ دیکھا ہے، پس
عورتوں نے کہا: کس لئے یا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم؟ فرمایا کہ تم لعنت زیادہ کرتی ہو، اور شوہر کی
ناشکری کرتی ہو، ناقص العقل اور ناقص الدین ہونے کے باوجود عقل مند کی عقل پر غالب آنے والے
تم سے زیادہ میں نے کسی کو نہیں دیکھا، عورتوں نے کہا: یا رسول اللہ ہماری عقل اور ہمارے دین کا
نقصان کیا ہے؟ آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: کیا ایک عورت کی گواہی ایک مرد کی گواہی کے
نصف نہیں ہے؟ عورتوں نے کہا کہ: کیوں نہیں (یعنی ہاں ہاں)، آپ نے فرمایا کہ یہ ان کے نقصان
عقل کی وجہ سے ہے، پھر آپ نے فرمایا کہ کیا ایسا نہیں ہے کہ جب عورت حائضہ ہوتی ہے تو وہ
نماز نہیں پڑھتی اور روزہ بھی نہیں رکھتی، عورتوں نے کہا کہ کیوں نہیں (یعنی ہاں ہاں)، آپ نے
فرمایا کہ یہ اس کے دین کے نقصان کی وجہ سے ہے۔ (بخاری اور مسلم نے بالاتفاق اس کی روایت کی ہے)۔
ابو ہریرہ رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے روایت ہے، کہتے ہیں کہ حضرت رسول اللہ صلی اللہ
علیہ وسلم نے فرمایا: اللہ تعالیٰ نے ارشاد فرمایا کہ ابن آدم نے مجھ کو جھٹلایا اور اس کو ایسا نہ چاہئے
تھا اور مجھ کو گالی دی اور اس کو یہ نہ چاہئے تھا، اس کا مجھے جھٹلانا، (یعنی) اس کا یہ کہنا کہ ہرگز مجھے دوبارہ
زندہ نہ کرے گا، جس طرح مرنے کے بعد مجھے پہلی دفعہ پیدا کیا تھا۔ حالانکہ پہلی دفعہ پیدا کرنا مجھ پر اس
کے دوبارہ زندہ کرنے سے آسان تر نہیں تھا (یعنی اس کو پہلی بار بنانے میں قادر ہو چکا تو دوبارہ بنانا کیا
مشکل ہے؟) اور اس کا مجھے گالی دینا، (یعنی) اس کا یہ کہنا کہ اللہ تعالیٰ نے بیٹا بنا لیا ہے، حالانکہ میں
یکتا ہوں، ایسا بے نیاز نہ کسی کو جنا اور نہ میں جنا گیا، اور میرے لئے کوئی ہمسر نہیں ہے۔
ابن عباس رضی اللہ عنہما کی روایت میں یہ ہے: اس کا مجھ کو گالی دینا، اس کا یہ کہنا کہ
میرے لئے بیٹا ہے، حالانکہ میری ذات پاک ہے، میری ذات اس سے بری ہے کہ کسی کو بیوی بناؤں
یا بیٹا۔ (بخاری نے اس کی روایت کی ہے)۔
ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے انہوں نے کہا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے
فرمایا: اللہ تعالیٰ نے ارشاد فرمایا کہ زمانہ کو بُرا کہہ کر انسان مجھے ایذا دیتا ہے، حالانکہ زمانہ میں ہی
ہوں، میرے ہی ہاتھ میں حکومت ہے، رات اور دن کو میں ہی بدلتا رہتا ہوں۔
(بخاری و مسلم نے بالاتفاق اس کی روایت کی ہے۔)
ابو موسی اشعری رضی اللہ عنہ سے روایت ہے انہوں نے کہا: فرمایا حضرت رسول
اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے: تکلیف کے سننے پر اللہ تعالیٰ سے زیادہ کوئی صابر نہیں کہ اس کے لئے بیٹا ثابت
کرتے ہیں، پھر بھی وہ ان کو عافیت بخشتا ہے اور رزق دیتا ہے۔ (بخاری و مسلم نے بالاتفاق اس کی
روایت کی ہے)۔
معاذ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے فرمایا کہ میں گدھے پر نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کے
پیچھے سوار تھا، میرے اور آپ کے درمیان صرف پچھلے زین کی لکڑی کے سوا کوئی چیز حائل نہ
تھی، ارشاد ہوا کہ معاذ! کیا تم جانتے ہو کہ اللہ کا اس کے بندوں پر کیا حق ہے اور بندوں کا اللہ پر کیا حق
ہے؟ میں نے عرض کیا: اللہ اور اس کے رسول ہی خوب واقف ہیں، آپ نے فرمایا: تحقیق اللہ تعالیٰ کا
بندوں پر یہ حق ہے کہ وہ اسی کی پرستش کریں، اور کسی کو اس کا شریک نہ بنائیں، اور بندوں کا اللہ پر یہ
حق ہے کہ اس شخص کو جو کسی کو اس کے ساتھ شریک نہ بنائے اسے عذاب نہ دے۔ میں نے عرض کیا
کہ کیا اس خوشخبری کو لوگوں کو نہ سنا دوں، فرمایا یہ خوشخبری نہ سناؤ کہ وہ اس پر بھروسہ کر لیں گے۔
(بخاری اور مسلم نے بالاتفاق اس کی روایت کی ہے)۔
انس رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے روایت ہے، فرماتے ہیں کہ حضرت رسول اللہ صلی اللہ
علیہ وسلم سواری پر سوار تھے اور معاذ حضرت صلی اللہ علیہ وسلم کے پیچھے بیٹھے ہوئے تھے، حضور صلی اللہ
علیہ وسلم نے فرمایا: اے معاذ! تو انہوں نے کہا کہ حضور میں حاضر ہوں، پھر فرمایا: اے
معاذ! تو معاذ نے عرض کیا: حضور حاضر ہوں، خدمت میں موجود ہوں، پھر فرمایا: اے معاذ! تو معاذ
نے عرض کیا: حضور حاضر ہوں خدمت میں موجود ہوں۔ اس طرح تین مرتبہ آپ نے آواز دی
، ارشاد ہوا کہ جو شخص سچے دل سے ”لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ مُحَمَّدٌ رَّسُوْلُ اللّٰهِ“ کی شہادت دے گا اس پر اللہ
تعالیٰ دوزخ کی آگ حرام کر دیں گے۔ معاذ رضی اللہ عنہ نے عرض کیا: یا رسول اللہ کیا میں لوگوں کو اس
فرمان کی خبر دیدوں کہ وہ خوش ہو جائیں؟ آپ نے فرمایا: تو پھر وہ اس پر بھروسہ کر بیٹھیں گے (کہ
اعمال خیر ترک کر دیں گے) معاذ رضی اللہ عنہ نے اس کو چھپانے کے (گناہ سے بچنے کے لئے)
انتقال کے وقت یہ حدیث بیان کی۔
(بخاری اور مسلم نے بالاتفاق اس کی روایت کی ہے۔)
ابوذر رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہتے ہیں کہ میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی خدمت
میں حاضر ہو کر دیکھا کہ آپ سفید کپڑا اوڑھے سو رہے تھے، دوبارہ حاضر ہوا تو آپ بیدار ہو چکے
تھے، پس آپ نے ارشاد فرمایا: جس بندہ نے ”لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ“ کہا اور اسی قول پر مر گیا بے شک وہ
جنت میں داخل ہوا، میں نے عرض کیا: اگرچہ اس نے زنا کیا ہو، اور اگرچہ اس نے چوری کی ہو، آپ
نے ارشاد فرمایا: اگرچہ اس نے زنا کیا ہو، اور اگرچہ اس نے چوری کی ہو۔ میں نے عرض کیا: اگرچہ
اس نے زنا کیا ہو، اور اگرچہ اس نے چوری کی ہو؟ آپ نے ارشاد فرمایا: اگرچہ اس نے زنا کیا ہو اور
اگرچہ اس نے چوری کی ہو۔ میں نے عرض کیا: اگرچہ اس نے زنا کیا ہو، اور اگرچہ اس نے چوری کی
ہو؟ آپ نے ارشاد فرمایا: اگرچہ اس نے زنا کیا ہو، اور اگرچہ اس نے چوری کی ہو۔ ابوذر کی ناک
خاک آلود ہونے کے باوجود (یعنی اگرچہ ابوذر کے خلاف مرضی ہو،) اور ابوذر رضی اللہ عنہ جس وقت
یہ حدیث بیان کرتے تو کہا کرتے: اگرچہ خاک آلود ہو، ابوذر کی ناک۔
(بخاری اور مسلم نے بالاتفاق اس کی روایت کی ہے۔)
Possible references (unverified, pending editorial review)
Candidate: Sahih al-Bukhari 5827 (unverified) 99% confidence
Candidate: Sahih Muslim 94a (unverified) 96% confidence
Confidence and text similarity are not editorial verification.
Commentary and footnotes (1)
Note 1
ف: اس حدیث میں ”لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ“ کے کہنے پر دخول جنت کی جو خوشخبری وارد ہے وہ
کفر کے مقابلے میں ہے کہ کافر کے لئے دخول جنت محال ہے لیکن مومن گناہوں کے
باوجود بالآخر جنت میں داخل ہوگا، خواہ اللہ تعالیٰ گناہوں کو معاف فرما کر بغیر دوزخ میں داخل کئے اول
ہی جنت میں داخل فرما دیں یا گناہوں کے بدلے عذاب دیں اور پھر جنت میں داخل
فرما دیں۔ بہرحال مومن کے لئے دخول جنت لازمی ہے۔12۔
عبادہ بن صامت رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، کہتے ہیں کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے
فرمایا کہ جس نے گواہی دی کہ (1) اللہ واحد کے سوا کوئی معبود نہیں، اس کا کوئی شریک نہیں، اور یہ کہ
(2) محمد صلی اللہ علیہ وسلم اس کے بندے اور اس کے رسول ہیں، اور یہ کہ (3) عیسیٰ علیہ السلام اس
کے بندے اور اس کے رسول اور اس کی بندی کے فرزند ہیں اور اس کا کلمہ ہیں، جس کو اللہ تعالیٰ نے
مریم علیہا السلام تک پہنچایا تھا اور اس کی طرف سے ایک جان ہیں اور (4) جنت اور دوزخ حق ہیں تو
اللہ تعالیٰ اس کو جنت میں داخل کر لیں گے، اگرچہ عمل اس کا کچھ بھی رہا ہو۔ (بخاری اور مسلم نے
بالاتفاق اس کی روایت کی ہے۔)
عمرو بن عاص رضی اللہ عنہ سے روایت ہے انہوں نے کہا کہ میں آنحضرت صلی
اللہ علیہ وسلم کی خدمت میں حاضر ہوا تو میں نے عرض کیا کہ آپ اپنا داہنا ہاتھ بڑھائیں تا کہ میں آپ
سے بیعت کروں، آپ نے اپنا سیدھا ہاتھ بڑھایا، پس میں نے اپنا ہاتھ کھینچ لیا، آپ نے ارشاد فرمایا
کہ ایسا کیوں اے عمرو؟ میں نے عرض کیا کہ میں کچھ شرط لگانا چاہتا ہوں۔ فرمایا کہ کیا شرط کرے گا؟
عرض کیا: میرے گناہوں کی معافی ہووے، آپ نے فرمایا: اے عمرو! کیا تجھ کو معلوم نہیں کہ اسلام لانا
مٹا دیتا ہے ان گناہوں کو جو اسلام لانے کے قبل ہوئے ہیں اور تحقیق ہجرت ان گناہوں کو مٹا دیتی ہے
جو قبل ہجرت کے ہوئے ہیں، اور تحقیق حج مٹا دیتا ہے ان گناہوں کو جو قبل حج ہوئے ہیں۔ (اس کی
مسلم نے روایت کی ہے۔)
(1) The phrase "And that Hajj erases what came before it" as mentioned in the text, is found in al-Durr al-Mukhtar. Further clarification or a more detailed explanation regarding this statement will be provided in the book of Hajj, which will address the specific context and implications of this saying.
Note 1
قوله
(۱) قوله : وأن الحج يهدم إلخ : كذا في الدر المختار»، وسيأتي تحقيقه في كتاب الحج».
معاذ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: میں نے عرض کیا: یا رسول اللہ!
آپ مجھے ایسا عمل بتلائے جو مجھ کو جنت میں داخل کرے اور دوزخ سے مجھ کو دور کرے۔ ارشاد ہوا کہ
تم نے ایک امر عظیم (بڑی بات) کا سوال کیا ہے، اور یقیناً وہ آسان ہے اس شخص کے لئے جس پر اللہ
تعالیٰ آسان کر دے۔ (1) اللہ کی عبادت کرے اور (2) اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ کرے اور (3)
نماز کو پابندی کے ساتھ ادا کرے۔ (4) زکات دے، اور (5) رمضان کے روزے رکھے، اور
(6) بیت اللہ کا حج کرے، پھر حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا: کیا میں تمہیں بھلائی کے دروازوں
کا پتہ نہ دوں؟
روزہ ڈھال ہے اور خیرات گناہوں کو بجھا دیتی ہے (یعنی مٹا دیتی ہے) جس طرح پانی آگ کو
بجھا دیتا ہے، اور وسط شب میں آدمی کا نماز پڑھنا، پھر آپ نے آیت قرآنیہ ۞ تَتَجَافٰى جُنُوْبُهُمْ
2، آیت نمبر:16/17) تلاوت فرمائی۔
ترجمہ: یہ ہے (ان کے پہلو بستروں سے جدا ہوتے ہیں، وہ اپنے پروردگار کو پکارتے ہیں، ڈر
سے اور امید سے، اور جو کچھ ہم نے ان کو دیا ہے اس میں سے خرچ کرتے ہیں، یہ آنکھوں کی ٹھنڈک
ہے جو اُن کے لئے چھپا رکھی گئی ہے، اسے کوئی نفس نہیں جانتا، یہ بدلہ ہوگا اس عمل کا جو وہ کیا کرتے
تھے)۔
فرمایا: کیا میں تم کو اصل دین، اور دین کا ستون، اور دین کا اعلیٰ مقام نہ بتلا دوں؟ میں نے عرض
کیا: ہاں بتلائیے یا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم! ارشاد ہوا: اصل دین اسلام (فرماں برداری) ہے، اور اس
کا ستون نماز ہے، اور اس کا اعلیٰ مقام جہاد ہے (یعنی ہر وہ کوشش جس سے اعلائے کلمۃ اللہ ہو۔)
پھر ارشاد ہوا کہ کیا میں تم کو ایسی چیز نہ بتلا دوں جس پر ان تمام امور دین کا دارومدار ہے؟ میں
نے عرض کیا: ہاں بتلائیے اے اللہ کے نبی صلی اللہ علیہ وسلم! تو آپ نے اپنی زبان مبارک پکڑلی اور
فرمایا اس کو قابو میں رکھو، میں نے عرض کیا: اے اللہ کے نبی صلی اللہ علیہ وسلم! تو کیا ہم لوگ جو کچھ بولتے
ہیں اس پر بھی مواخذہ ہوگا؟ فرمایا: کس قدر غافل ہو اے معاذ! لوگوں کو دوزخ میں منہ کے بل یا ناک
کے بل، یا زبان کی کاٹی ہوئی کھیتی (یعنی کلمات کفر، تہمت، غیبت وغیرہ) کے سوا اور بھی کوئی چیز گرائے گی؟
(امام احمد، ترمذی اور ابن ماجہ نے اس حدیث کی روایت کی ہے۔)
ابو امامہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے انہوں نے کہا: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے
فرمایا: جس نے اللہ کے لئے محبت کی اور اللہ کے لئے بغض رکھا، اور اللہ کے لئے دیا اور اللہ کے لئے نہ
دیا تو اس نے اپنا ایمان کامل کرلیا۔ (اس کی روایت ابوداؤد نے کی ہے۔)
اور ترمذی نے معاذ بن انس رضی اللہ عنہ سے اسی حدیث کو (بعض الفاظ کی) تقدیم اور
تاخیر سے روایت کی ہے، اور (ترمذی کی روایت میں ہے: اس نے اپنے ایمان کو مکمل کرلیا)۔
ابوذر رضی اللہ عنہ سے روایت ہے وہ کہتے ہیں کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے
فرمایا: تمام اعمال میں افضل عمل اللہ کے لئے محبت اور اللہ کے لئے بغض رکھنا ہے۔ (ابوداؤد نے اس
کی روایت کی ہے۔)
ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے انہوں نے کہا: فرمایا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے
کہ کامل مسلمان وہ ہے کہ جس کی زبان اور ہاتھ سے دوسرے مسلمان محفوظ رہیں، اور کامل مومن وہ
ہے کہ جس سے لوگ اپنے خون اور مال پر مطمئن رہیں۔ (اس کی روایت ترمذی اور نسائی نے کی
ہے)۔
اور بیہقی نے شعب الایمان میں بہ روایت فضالہ اتنا اضافہ کیا ہے: اور حقیقی مجاہد وہ
ہے جس نے اللہ کی اطاعت میں اپنے نفس کو مشقت میں ڈالا، اور اصل ہجرت کرنے والا وہ ہے جو
چھوٹے اور بڑے گناہوں کو چھوڑ دے۔
انس رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہتے ہیں کہ آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم نے بہت
کم ایسا خطبہ دیا ہے جس میں یہ نہ فرمایا ہو کہ اس کا ایمان کامل نہیں ہے جو امانت دار نہ ہو، اور اس کا دین
مکمل نہیں ہے جو عہد کا پابند نہ ہو۔ (بیہقی نے شعب الایمان میں اس کی روایت کی ہے)۔
Commentary and footnotes (2)
Note 2
. The statement "On the authority of Umar, etc." refers to this hadith and the ones that follow, all of which address the concept that faith (iman) consists of both words and actions, that it increases and decreases, and that there is a distinction between faith (iman) and submission (islam), which is a matter of scholarly disagreement. The esteemed scholar Al-'Ayni said: The disagreement here is verbal because "faith" (iman) in the speech of the Prophet ﷺ has two meanings: Faith in its foundational sense: This refers to faith that is not necessarily accompanied by actions, as in the Prophet's ﷺ statement: "Faith is to believe in Allah, His angels, His meeting, His messengers, and to believe in the Resurrection," and submission (islam) is to worship Allah, not associate anything with Him, establish prayer, give the obligatory alms, and fast during Ramadan (the hadith). Here, faith refers to inner conviction. Complete faith: This refers to faith accompanied by actions, as in the hadith of the delegation of Abdul Qays: "Do you know what faith in Allah alone is?" They said, "Allah and His Messenger know best." He said, "It is to testify that there is no deity but Allah, and that Muhammad is the Messenger of Allah, to establish prayer, to give alms, to fast during Ramadan, and to give one-fifth of the war booty." Faith in this sense is what is negated in the Prophet's ﷺ statement: "The adulterer does not commit adultery while he is a believer," and similar statements in other instances. The faith that prevents entry into Hell is the second type (complete faith), according to the consensus of all Muslims. However, the faith that prevents eternal damnation in Hell is the first type (foundational faith), according to the consensus of Ahl al-Sunnah. Evidence for this is found in the Prophet's ﷺ statement in the hadith of Abu Dharr: "There is no servant who says, 'There is no deity but Allah,' and then dies upon that, except that he enters Paradise." I asked, "Even if he commits adultery or steals?" He said, "Even if he commits adultery or steals." And in the Prophet's ﷺ statement: "Those who have an atom's weight of faith in their hearts will be taken out of Hell." In conclusion, the early generations (Salaf) and Imam Al-Shafi'i only considered actions as a pillar of faith (iman) in its second sense (complete faith), not its first sense (foundational faith). They ruled that, even with the absence of actions, foundational faith remains intact and ensures salvation from Hell due to its presence, even if the second sense (complete faith) is absent. If the intended meaning of faith is conviction (tasdiq), it does not accept increase or decrease. However, if it refers to acts of obedience, then it does accept increase and decrease. Acts of obedience are complementary to conviction. Thus, any evidence that indicates faith does not accept increase or decrease is directed towards foundational faith, which is conviction. On the other hand, any evidence that indicates faith does accept increase and decrease is directed towards complete faith, which is associated with actions. Then, the scholars disagreed on whether Islam is distinct from faith (iman) or whether they are unified. Ali al-Qari said: "The truth is that the disagreement is linguistic; the first is based on language, while the second is based on Sharia. It is also said that the reality is that they are different in concept but unified in reality." He also said in Hidayat al-Masalik fi Hall Tafseer al-Madarek: "Legal faith (iman) is simply belief with affirmation, and actions are not part of it; rather, they are external and a condition for its completeness. This is the predominant view among the Hanafis of the Maturidi school." As for the view of the scholars of truth (al-Muhaqqiqun), it is that faith is only belief (tasdiq) and this is the opinion of the Ash'aris. According to this view, if someone believes in their heart but does not affirm with their tongue without any excuse, they are not considered a believer by Allah, and according to those who say that affirmation is a pillar of faith, such a person would be among the people of Hell. This is the view of Fakhr al-Islam, Shams al-A'imma, and many jurists. As for those who hold that affirmation is not a pillar, they consider such a person to be a believer in their view, but in Allah's judgment, they would not be a believer in worldly rulings, just as a hypocrite's situation is the opposite. In Sharh al-Maqasid, it is mentioned that the disagreement is regarding whether the person was able to speak but chose not to, not out of refusal. As for someone who believes in their heart but did not have the opportunity to affirm verbally, they are considered a believer in accordance with what is understood from Sharh al-Maqasid. Additionally, Ali al-Qari mentioned in Sharh al-Shifa: "The view that someone who is unable to utter the testimony of faith, despite having true belief in their heart, is not a believer is weak." If they did have an opportunity to make the affirmation and were asked to do so but refused, they would not be considered a believer unanimously. Rather, they would be considered a disbeliever due to obstinacy. The conclusion is that affirmation (iqrar) is another essential pillar of faith, although the essence of faith is belief (tasdiq). However, since the tongue expresses what is in the heart, affirmation serves as proof of the belief, both in its presence and absence. Therefore, it is correct to consider affirmation a pillar that can be omitted, making it a significant part of faith in the case of free will, such that its absence in situations other than coercion indicates the absence of belief. In this context, the idea of a pillar does not contradict the fact that the essence of faith is belief. When someone says that affirmation is a pillar of faith, they mean this understanding. As for actions, they are considered a part of faith by the majority of the hadith scholars, much like how a hand is a part of the human body. Just as a human does not cease to be human when a hand is absent but is considered deficient, similarly, faith does not cease with the absence of actions, but is diminished. In essence, actions are a part of the completeness of faith. However, according to the Mu'tazilites and Khawarij, actions are considered an essential part, and faith would be nullified with their absence. If faith (iman) is defined as belief (tasdiq), then it neither increases nor decreases due to its simplicity. However, if faith is interpreted as a combination of belief, affirmation (iqrar), and actions (amal), it can increase or decrease based on the increase or decrease in actions. As for the increase or decrease of faith in the first case (where faith is understood as belief alone), it occurs through an increase or decrease in the object of belief. This allows for a reconciliation of the apparent contradictions in the texts of the Qur'an and Hadith that speak of the increase and decrease of faith. Thus, the disagreement becomes merely verbal, so reflect and understand this concept carefully.
Note 1
(1) کیا قول اور عمل داخل ایمان ہیں؟ (2) کیا ایمان بڑھتا اور گھٹتا ہے؟ (3) کیا ایمان اور اسلام دو الگ چیزیں ہیں؟ یہ حدیث اور اس کے بعد والی حدیثیں تین چیزوں کے بارے میں ہیں (1) کیا قول اور عمل داخل ایمان ہیں؟ (2) کیا ایمان بڑھتا اور گھٹتا ہے؟ (3) کیا ایمان اور اسلام دو الگ چیزیں ہیں؟ ان مباحث میں علماء کے درمیان اختلاف ہے۔ علامہ عینی رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ اختلاف محض لفظی ہے کیونکہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم کے کلام مبارک میں ایمان دونوں معنوں میں آیا ہے۔ (1) ایک معنی کے لحاظ سے ایمان سے مراد محض عقیدہ ہے جس میں عمل داخل نہیں، چنانچہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم کے ارشاد سے یہی ظاہر ہوتا ہے اور وہ ارشاد یہ ہے کہ ”وہ ایمان رکھے اللہ بزرگ و برتر پر، اور اس کے فرشتوں پر، اور اللہ تعالیٰ سے ملنے پر، اور اس کے رسولوں پر، اور یقین رکھے مرنے کے بعد اٹھنے پر، اور اسلام یہ ہے کہ تو اللہ بزرگ و برتر کی عبادت کرے اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ بنائے اور نماز کو اچھی طرح پابندی سے ادا کرے، فرض زکات کو دیوے، اور رمضان کے روزے رکھے (تا آخر حدیث) (اس حدیث میں ایمان سے صرف عقیدہ، اور اسلام سے صرف اعمال مراد ہیں۔) دوسرے یہ کہ لفظ ایمان حدیث میں ایمان کامل کے معنی میں بھی آیا ہے اور اس میں عمل داخل ہے چنانچہ وفد عبدالقیس کی حدیث میں سرکار صلی اللہ علیہ وسلم نے ایمان کی تعریف فرماتے ہوئے اس میں عقیدے کے علاوہ عمل کو بھی داخل فرمایا ہے، حدیث یہ ہے ”کیا تم جانتے ہو اللہ واحد پر ایمان کیا ہے؟ انہوں نے عرض کیا کہ اللہ اور اس کے رسول خوب جانتے ہیں، آپ نے ارشاد فرمایا: اس بات کی گواہی کہ اللہ کے سوا کوئی لائق عبادت نہیں، اور یہ کہ حضرت محمد مصطفےٰ (صلی اللہ علیہ وسلم) اللہ کے رسول ہیں، اور نماز کا پابندی سے اچھی طرح ادا کرنا، اور زکات کا دینا، اور رمضان کے روزے رکھنا، اور یہ کہ تم مال غنیمت میں سے پانچواں حصہ دیا کرو، اس معنی کے لحاظ سے یہ وہی ایمان ہے جس کی نفی حضور صلی اللہ علیہ وسلم کے اس ارشاد مبارک میں موجود ہے وہ حدیث یہ ہے ”ایسا نہیں ہوسکتا کہ زنا کرنے والا زنا کرے اور اس کا ایمان بھی باقی رہے“ (تا آخر حدیث )(الغرض ہر وہ مقام جو ایسا ہو وہاں یہی مراد ہے۔ اور وہ ایمان جس کی وجہ سے مسلمان دوزخ میں داخل نہ ہوگا وہ باتفاق یہی ایمان کامل ہے جو اعمال سے آراستہ ہو اور اس معنی پر جمیع مسلمین کا اتفاق ہے۔ اور وہ ایمان جس کی وجہ سے دوزخ میں (گناہوں کی وجہ سے داخل تو ہو جائے گا) لیکن ہمیشہ نہ رہے گا، وہ باتفاق اہل سنت و جماعت پہلا ایمان ہے جس کے ساتھ اعمال نہ پائے جائیں اس پر کئی دلیلیں ہیں، جس میں ایک ابوذر رضی اللہ عنہ کی حدیث ہے (کہ حضرت رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ) فرمایا کہ بندہ ”لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ“ کہے اور اسی پر اس کی موت واقع ہو پھر وہ جنت میں داخل نہ ہو ایسا نہیں ہوسکتا، میں نے عرض کیا: اگرچہ اس سے زنا اور چوری ہو جائے؟ تو آپ نے جواب دیا: اگرچہ کہ اس سے زنا اور چوری ہو جائے (تا آخر حدیث)۔ دوسری دلیل حضرت رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کا ایک اور ارشاد ہے وہ یہ کہ ”ہر وہ شخص جس کے دل میں ذرّہ برابر ایمان ہو وہ دوزخ سے نجات پائے گا۔“ خلاصہ یہ ہے کہ اسلاف اور امام شافعی رحمۃ اللہ علیہ نے عمل کو ایمان کے دوسرے معنی کے لحاظ سے ایمان کا رکن بتایا اور اگر ایمان کے ساتھ اعمال نہ پائے جائیں تو پہلے معنی کے لحاظ سے اس پر ایمان کے باقی رہنے کا حکم لگایا، کیوں کہ ایمان اس کے سینہ میں موجود ہے (ایسا شخص) بالآخر دوزخ سے چھٹکارا پائے گا اگرچہ اس کے پاس ایمان کے ساتھ اعمال نہ ہوں۔ ایمان سے مراد تصدیق قلبی ہو تو اس معنی کے لحاظ سے ایمان میں کمی اور زیادتی نہیں ہوتی اور اگر ایمان سے مراد طاعتیں اور عبادتیں ہوں تو ایمان میں کمی اور زیادتی ہوتی ہے، اور حقیقت یہ ہے کہ عبادتیں تصدیق کی تکمیل کرتی ہیں تو ہر وہ حدیث جو ایمان کے نہ بڑھنے اور نہ گھٹنے پر دلالت کرتی ہو تو اس سے مراد اصل ایمان ہے یعنی تصدیق محض جس میں عمل داخل نہیں، اور ہر وہ حدیث جو ایمان کے بڑھنے اور گھٹنے پر دلالت کرتی ہو تو اس سے مراد ایمان کامل ہوتا ہے، جس میں اعمال داخل ہیں۔ دوسری بحث اس بارے میں ہے کہ ایمان اور اسلام دو الگ چیزیں ہیں یا دونوں ایک ہیں، ملا علی قاری رحمۃ اللہ علیہ نے کہا: حق یہ ہے کہ ایمان اور اسلام میں لفظی اختلاف ہے کیونکہ اول (یعنی ایمان اور اسلام کا الگ الگ ہونا) لغت پر موقوف ہے اور ثانی (یعنی ایمان اور اسلام کا ایک ہونا) شریعت پر منحصر ہے، تحقیق یہ ہے کہ ایمان اور اسلام مفہوم کے لحاظ سے ایک دوسرے سے الگ ہیں لیکن دونوں کا مصداق ایک ہی ہے۔ ہدایۃ المسالک فی حل تفسیر المدارک میں لکھا ہے کہ ایمان شرعی سے مراد تصدیق قلبی مع اقرار لسانی ہے اور عمل اس میں داخل نہیں بلکہ اس سے خارج ہے اور کمال ایمان کی شرط ہے اور جمیع احناف جو امام ابو منصور ماتریدی رحمۃ اللہ علیہ کے پیرو ہیں، ان کے پاس یہی راجح ہے، البتہ محققین کا مذہب یہ ہے کہ ایمان صرف تصدیق کا نام ہے اور اشاعرہ یعنی شافعی حضرات نے اسی کو راجح قرار دیا ہے۔ پس جو شخص دل سے تصدیق کرے اور بغیر عذر کے زبان سے اقرار نہ کرے وہ عند اللہ مومن نہیں اور وہ حضرات جن کے پاس اقرار زبانی ایمان کا رکن ہے ایسا شخص دوزخی ہوگا۔ امام فخر الاسلام اور شمس الائمہ اور اکثر فقہاء نے اسی کو اختیار کیا ہے البتہ وہ حضرات جن کے پاس اقرار زبانی ایمان کا رکن نہیں، ایسا شخص ان کے پاس مومن تو ہے اور اللہ تعالیٰ کے پاس دنیاوی احکام میں غیر مومن ہے، یہ صورت منافق کے برعکس ہے (کیونکہ منافق عند اللہ کافر رہتا ہے لیکن عند الناس مومن۔) شرح مقاصد میں لکھا ہے کہ یہ اختلاف اسی صورت میں ہے کہ آدمی گفتگو کر سکتا ہو، اور اس کا اقرار نہ کرنا انکار کی وجہ سے نہ ہو، مگر ایک شخص جس نے دل سے تصدیق کر لی لیکن اس کو زبان سے اقرار کرنے کا وقت نہ مل سکا تو سب اس بات پر متفق ہیں کہ بالاتفاق وہ مومن ہوگا، شرح مقاصد کی عبارت سے یہی واضح ہوتا ہے اور ملا علی قاری رحمۃ اللہ علیہ نے شرح شفاء میں لکھا ہے کہ وہ شخص جو اقرار شہادت پر قادر نہ ہو سکا باوجود یہ کہ اس سے تصدیق قلبی ثابت ہوئی وہ مومن نہیں ہے کہنا ضعیف ہے، ہاں اس کو اتنا وقت ملا کہ اس میں وہ اقرار کر سکتا تھا اور اس سے اقرار کا مطالبہ بھی کیا گیا اور اس نے انکار کیا تو ایسا شخص بالاتفاق مومن نہیں بلکہ وہ عناد و سرکشی کی وجہ سے کافر ہی ہوگا۔ الغرض اس تفصیل سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ اقرار زبانی ایمان کا ایک اور رکن ہے مگر یہ یاد رہے کہ اصل ایمان تو دل سے تصدیق ہی کا نام ہے، یہ ایک واضح بات ہے کہ زبان خیالات کے اظہار کا ذریعہ ہے اس لئے ایمان کا زبان سے اقرار ایمان کے دل میں ہونے یا نہ ہونے کی دلیل ہوگی، اس لحاظ سے یہ صحیح ہے کہ اقرار زبانی ایمان کا ایک ایسا رکن ہے جو بعض حالات میں ساقط ہوسکتا ہے، لہذا حالت اختیاری میں اقرار جزو ایمان قرار دیا جائے گا اور جبر و اکراہ کے نہ ہونے کی حالت میں اقرار کا نہ ہونا تصدیق کے نہ ہونے کی دلیل ہوگا، الغرض اقرار زبانی کا اس طرح رکن ہونا اس بات کے خلاف نہیں کہ ایمان کی حقیقت تصدیق ہی ہے اور جن حضرات کے پاس اقرار ایمان کا رکن ہے وہ دراصل انہی معنوں میں ہے۔ جمہور محدثین رحمہم اللہ کے نزدیک عمل ایمان کا جزء ہے اس طرح جیسا کہ ہاتھ انسان کا جزء ہے تو جس طرح ہاتھ کی نفی سے انسان کی نفی نہیں ہوسکتی بلکہ ایک نقص اور عیب ہوگا بالکل اسی طرح عمل کی نفی سے ایمان کی نفی نہیں ہوسکتی مختصر یہ کہ عمل کمال ایمان کا جزء ہے البتہ معتزلہ اور خوارج کے نزدیک عمل ایمان کا جزء اصلی ہے اور عمل کے نہ ہونے سے ان کے پاس ایمان باقی نہیں رہتا۔ خلاصہ یہ کہ ایمان سے مراد اگر تصدیق ہو تو اس میں کمی اور زیادتی نہیں ہوتی، اور ایمان سے مراد اگر تصدیق، اقرار اور عمل تینوں چیزیں ہوں تو اس میں عمل کے لحاظ سے کمی اور زیادتی ہوگی، لیکن ایمان کی کمی اور زیادتی معنی اول یعنی صرف تصدیق کے لحاظ سے اس اعتبار سے ہوگی کہ جس شئے پر ایمان لایا گیا ہے اس شئے میں زیادتی یا کمی ہوگی نہ کہ نفس ایمان میں۔ ان تفصیلات سے بحمد للہ یہ ثابت ہوتا ہے کہ قرآن کی وہ آیتیں اور حدیث کی وہ روایتیں جن سے ایمان کا گھٹنا اور بڑھنا ظاہر ہوتا ہے، ان سب آیتوں اور حدیثوں میں جمع اور تطبیق ممکن ہے اور یہ ایک دوسرے کے مخالف نہیں اور اس میں جو کچھ اختلاف ہوا ہے وہ نزاع لفظی کی حد تک ہے، اس لئے خوب سمجھو اور غور کرو۔