بَابُ الْغَضَبِ وَالْكِبْرِ ختم ہوا

(1) His statement: “When they do this, etc.”: The essence is that this virtue, which is better, transforms enmity into love and removes blameworthy traits such as resentment, envy, backbiting, and the like. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: فإذا فعلوا إلخ والحاصل أن هذه الخصلة التي هي أحسن تقلب العداوة محبة، وترفع الأخلاق الذميمة من الحقد والحسد والغيبة ونحوها. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Indeed, a man loves that his clothes be fine and his shoes be fine, etc.”: This means without regard for people’s opinions or what results from it, such as arrogance, pride, or seeking reputation and ostentation. A sign of sincerity is that he desires this even in private. Al-Tayyibi mentioned that the reason for the question was that the man observed that arrogant people often wear fine clothes and the like, so he asked what he asked. (As stated in Al-Mirqat) In Arf ash-Shadhi, Al-Ghazali said in Al-Ihya: Claiming something unique to oneself is not arrogance; rather, arrogance is inflating oneself, deeming others insignificant. In Fath al-Qadir, it is said: Beauty is among good character, while adornment is among the devil’s traits. It is narrated from Abu Hanifah that arrogance and oppression are punished in this world and the Hereafter, and a believer must choose a moderate state, neither standing out for adornment nor ugliness.

(۱) قوله: إن الرجل يحب أن يكون ثوبه حسنا ونعله حسنا إلخ : أي من غير أن يراعي نظر الخلق، وما يترتب عليه من الكبر والخيلاء والسمعة والرياء، وعلامة صدقه أن يحب ذلك أيضًا في الخلاء. ولعل سبب السؤال ما ذكره الطيبي أنه لما رأى الرجل العادة في المتكبرين لبس الثياب الفاخرة ونحو ذلك سأل ما سأل. التقطته من «المرقاة». وقال في العرف الشذي»: قال الغزالي في الإحياء»: إن ادعاء شيء لا يوجد في غيره ليس بداخل في الكبر، وإنما الكبر نفخ بسببه يزعم الإنسان غيره حقيرا. وفي صيام فتح القدير: أن الجمال من الأخلاق الحسنة، والزينة من أخلاق الشيطان. وروي عن أبي حنيفة أن الكبر والظلم يجازان تبا في الدنيا والعقبى، ويجب للمؤمن أن يختار حالة متوسطة لا ترتفع إليه الأصابع زينة أو قبحا.

(1) His statement: “No one who has an atom’s weight of faith in his heart will enter the Fire, etc.”: This refers to its fruits, which are the inner and outer qualities stemming from the light of faith and certainty. The reality of faith—affirmation—is not subject to increase or decrease. Al-Tayyibi’s statement that this implies faith can increase or decrease stems from a lack of understanding of the reality of certainty and precision, as faith does not divide except in terms of the multiplicity of what is believed in. There is no doubt that partial belief is not complete faith. Indeed, faith has many branches outside its essence, such as prayer, zakat, and other apparent Islamic rulings, as well as humility, mercy, and other radiant inner qualities. This is indicated by the Hadith: “Faith has over seventy branches.” It is also supported by the statement: “Modesty is a branch of faith,” as there is consensus that it is not part of the concept of faith. This is further supported by its contrast with: “No one who has an atom’s weight of arrogance will enter Paradise,” as there is no dispute that mere arrogance is not disbelief, though arrogance in rejecting the truth is unanimously disbelief. Indeed, disbelief is subject to increase and decrease, as is evident. Allah says: “Allah is the ally of those who believe. He brings them out from darknesses into the light” (Al-Baqarah: 257), meaning from the various darknesses of disbelief and ingratitude to the light of monotheism and faith. The meaning of the Hadith is that one does not enter Paradise with arrogance but is purified of it and all blameworthy traits, either through punishment or Allah’s forgiveness, before entering Paradise. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: لا يدخل النار أحد في قلبه مثقال حبة من خردل من إيمان أي من ثمرته وهي أخلاقه المتعلقة بالباطن، أو الظاهر الصادر من نور الإيمان وظهور الإيقان، فإن حقيقة الإيمان - وهو التصديق - ليس قابلا للزيادة والنقصان فقول الطيبي : فيه إشعار بأن الإيمان قابل للزيادة والنقصان صَدَرَ من غير شعور بحقيقة الإيقان والإتقان، فإن الإيمان لا يتجزأ إلا باعتبار تعدد المؤمن به. ولا شك أن الإيمان ببعض ما يجب الإيمان به كلا إيمان. نعم له شعب كثيرة خارجة عن حقيقته وماهيته، كالصلاة والزكاة وسائر أحكام الإسلام الظاهرة، وكالتواضع والترحم وسائر الأخلاق الباطنة الباهرة، ومنه الحديث: «الإيمان بضع وسبعون شعبة». ويدل على ما ذكرناه قوله : والحياء شعبة من الإيمان». فإن الإجماع على أنه غير داخل في مفهوم الإيمان، ويدل عليه مقابلته بقوله: ولا يدخل الجنة أحد في قلبه مثقال حبة من خردل من كبر؛ فإنه لا نزاع أن الكبر المجرد ليس بكفر، كما أن الكبر عن قبول الحق كفر إجماعا. نعم، الكفر قابل للزيادة والنقصان على ما لا يخفى، ولذا قال تعالى: اللهُ وَلِيُّ الَّذِينَ ءَامَنُوا يَخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ (البقرة: ٢٥٧) أي من أنواع ظلمات الكفر والكفران إلى النور، أي نور التوحيد والإيمان فمعنى الحديث: أنه لا يدخل الجنة مع الكبر، بل يصفى منه، ومن كل خصلة مذمومة، إما بالتعذيب أو بعفو الله، ثم يدخل الجنة. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Every weak and humble”: With the ‘ayn’ vowelized as fatha or kasra, it is for emphasis, like “soldiers mobilized.” It indicates that one who is exceedingly humble with believers attains the highest ranks of nearness to Allah, while one who is exceedingly arrogant and tyrannical is among the lowest of the low. An-Nawawi said: It is recorded with fatha and kasra, with fatha being more common, meaning people despise and belittle him, and prevail over him due to his weak worldly state. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “Contemptible”: This refers to one falsely ascribed to a lineage, attached to a people while not truly one of them, likened to the “zanmah,” a piece cut from a sheep’s ear and left hanging, as mentioned by Al-Tayyibi. This suits the verse about Al-Walid ibn al-Mughirah and his ilk. In the Hadith, it may be interpreted more broadly as one known for vileness or evil. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: كل ضعيف متضعف بفتح العين ويكسر من باب التاكيد كجنود مجندة، ففيه إشارة إلى أن كل من كثر تواضعه مع المؤمنين يكون أعلى مراتب المقربين، كما أن من يكون أكثر تكبرا وتجبرا يكون في أسفل السافلين. وقال النووي: ضبطوه بفتح العين وكسرها، والمشهور الفتح، ومعناه ويستضعفه الناس ويحتقرونه ويتجزؤون عليه لضعف حاله في الدنيا. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: زنيم: الدعي في النسب الملصق بالقوم، وليس منهم تشبيها له بالزنمة، وهي شيء يقطع من أذن الشاة، ويترك معلقا بها، ذكره الطيبي، وهو المناسب للآية الواردة في حق الوليد بن المغيرة وأضرابه، وأما الحديث فينغي أن يفسر بالمعنى الأعم، وهو اللئيم المعروف بلؤمه أو شره. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Grandeur is My cloak and majesty is My lower garment”: Imam Fakhruddin ar-Razi said: Grandeur is likened to a cloak, and majesty to a lower garment. Since the cloak is of a higher status than the lower garment, the attribute of grandeur is loftier than majesty. It seems that one is arrogant in essence, whether others deem him so or not, or whether this attribute is known or not. Majesty, however, is being deemed great by others. Thus, the first is an essential attribute, and the second is relational, with the essential being higher. The meaning is that whoever is arrogant toward Allah and His creation, Allah afflicts him with humiliation in this world and casts him into the lowest depths of the Fire in the Hereafter. Whoever humbles himself with Allah and creation, Allah raises his rank in this world and the Hereafter. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: الكبرياء ردائي والعظمة إزاري: قال الإمام فخر الدين الرازي: جعل الكبرياء قائما مقام الرداء، والعظمة قائمة مقام الإزار، ومعلوم أن الرداء أرفع درجة من الإزار ، فوجب أن يكون صفة الكبرياء أرفع حالا من صفة العظمة، ثم قال: يشبه أن يكون متكبرا في ذاته، سواء استكبره غيره أم لا، وسواء عرف هذه الصفة أحد أم لا. وأما العظمة فهي عبارة عن كونه بحيث يستعظمه غيره، وإذا كان كذلك كانت الصفة الأولى ذاتية والثانية إضافية، والذاتي أعلى من الإضافي. فالمعنى من تكبر على الله وعلى الخلق ابتلاه الله تعالى في الدنيا بالذل والهوان، وفي الآخرة يقذفه في أقصى دركات النيران، ومن تواضع الله مع الخلق رفع الله درجته في الدنيا والآخرة. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “The arrogant are resurrected like ants, etc.”: The reality is that Allah restores them upon their emergence from graves in their most complete forms, gathering their disintegrated parts to fulfill the description of perfect restoration. Then, in the place of recompense, He makes them in the described form, meaning their appearance is human, but their bodies are as small as ants, as a humiliation and debasement, a fitting recompense. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “The fire of Al-Anyar”: Al-Qadi said: The attribution of fire to it is for emphasis, as if this fire, due to its intense burning and heat, does to other fires what fire does to other things. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “The filth of Al-Khabal”: This is an explanation of the previous, being the name of the pus of the people of the Fire. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: يحشر المتكبرون أمثال الذر إلخ والتحقيق أن الله يعيدهم عند إخراجهم من قبورهم على أكمل صورهم وجمع أجزاءهم المعدومة تحقيقا لوصف الإعادة على وجه الكمال، ثم يجعلهم في موقف الجزاء على الصورة المذكورة، يعني صورهم صور الإنسان، وجثتهم كجثة الذر في الصغر إهانة وتذليلا لهم جزاء وفاقا. التقطته من «المرقاة».

(۲) قوله: نار الأنبار : قال القاضي: وإضافة النار إليها للمبالغة كأن هذه النار لفرط إحراقها وشدة حرها تفعل بسائر النيران ما تفعل النار بغيرها. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله: طينة الخبال : تفسير لما قبله، وهو اسم عصارة أهل النار. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Exalt himself”: The “ba” is for causation, meaning he elevates and exalts himself, distancing himself from people in rank, believing himself to be of great status. The essence is that he continues to raise himself beyond his rank to a higher one. “Befalls him” is in the accusative, though some say nominative, meaning the man receives the calamities of this world and punishments of the Hereafter that befall tyrants like Pharaoh, Haman, and Qarun. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: يذهب بنفسه الباء للتعدية، أي يعلي نفسه ويرفعها، ويبعدها عن الناس في المرتبة، ويعتقدها عظيمة القدر، وخلاصة المعنى أنه لا يزال يذهبها عن درجتها ومرتبتها إلى مرتبة أعلى. وقوله: «فيصيبه بالنصب. وقيل: بالرفع أي فينال الرجل من بليات الدنيا وعقوبات العقبى ما أصابهم أي الجبارين كفرعون وهامان وقارون. التقطته من «المرقاة».

(1) His statement: “Arrogant”: Meaning prideful. “Struts pridefully” means swaggering and showing off due to arrogance, pride in status, beauty, knowledge, deeds, or states, imagining perfection. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “Heedless and distracted”: These should be written with an alif, as they derive from “sahw” (heedlessness) and “lahw” (distraction), though in many manuscripts they are with a ya, likely for rhyming purposes in the prose. “Heedless” means being oblivious to truth and obedience, though all prophets and most righteous people have moments of heedlessness. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “Deceives the world with religion”: Meaning he seeks the world through acts of the Hereafter, from “khatl” meaning deception. (As stated in An-Nihayah) The meaning is deceiving worldly people with righteous acts to gain their trust, wealth, or status, like a wolf deceiving prey. (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement: “Corrupts religion with doubts”: Meaning he ruins it. (As stated in Al-Mirqat)

(5) His statement: “Greed leads him”: Among the remarkable sayings is that of Sayyid ash-Shadhili, may his secret be sanctified, when asked about alchemy: “It is two words: Cast people’s opinions from your sight, and cut your greed from hoping Allah gives you beyond what He has apportioned.” (As stated in Al-Mirqat)

(6) His statement: “Ambition”: Meaning worldly ambition. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: تخيل: أي تكبر. وقوله: «واختال» أي تمايل وتبختر من الخيلاء، وهو الكبر والعجب بالجاه والجمال والعلوم والأعمال والأحوال، وتوهم الكمال، حيث يخيل له أنه وصل إلى الكمال. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: سهى ولهى حقهما أن يكتبا بالألف؛ لأنهما واويان مأخوذان من السهو واللهو، وفي كثير من النسخ بالياء، فلعله للملشاكلة اللفظية في الفواصل السجعية. ومعنى (سها» أي صار غافلا عن الحق والطاعة، وإلا فسائر الأنبياء وعامة الصلحاء قد سهوا. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله : يختل الدنيا بالدين: أي يطلب الدنيا بعمل الآخرة، من ختله إذا خدعه. كذا في النهاية». والمعنى يخدع أهل الدنيا بعمل الصلحاء ليعتقدوا فيه وينال منهم مالا أو جاها، من ختل الذئب الصيد، خدعه وخفي له. كذا في «المرقاة».

(٤) قوله: يختل الدين بالشبهات أي يفسده. كذا في «المرقاة».

(٥) قوله: طمع يقوده ومن الغرائب ما حكي عن السيد الشاذلي قدس سره أنه سئل عن علم الكيمياء، فقال: هو كلمتان: اطرح الخلق عن نظرك، واقطع طمعك عن الحق أن يعطيك غير ما قسم لك. كذا في «المرقاة».

(٦) قوله: رغب بمعنى الرغبة في الدنيا. كذا في «المرقاة».