بَابُ الْعَلَامَاتِ بَيْنَ يَدَيِ السَّاعَةِ وَذِكْرِ الدَّجَّال

(1) His statement: “the smoke”: Al-Tayyibi said: This is what is mentioned in Allah’s statement: On the Day when the sky brings forth a visible smoke (Ad-Dukhan: 10). This occurred during the time of the Messenger of Allah (ﷺ). This is supported by what Ibn Mas’ud said: It refers to the famine that struck Quraysh until the air appeared to them like smoke. However, Hudhayfah said: It is literal, as when he was asked about it, he said: It will fill what is between the East and the West, lasting forty days and nights. For the believer, it will be like a cold, and for the disbeliever, like intoxication. His statement: “like a cold” means like one afflicted with a cold, or as a verbal noun meaning the one affected, or it is an exaggeration, like saying “a just man.” (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “the Beast”: It is said that the Beast has three emergences: during the time of the Mahdi, during the time of Jesus, and after the sun rises from the west. Ibn al-Malik mentioned this. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “the rising of the sun from its west and the descent of Jesus son of Mary”: It has been said that the first of the signs is the smoke, then the emergence of the Dajjal, then the descent of Jesus (peace be upon him), then the emergence of Gog and Magog, then the emergence of the Beast, and then the rising of the sun from its west. This is because disbelievers will embrace Islam during the time of Jesus until the call becomes one. If the sun rose from the west before the Dajjal’s emergence and Jesus’ descent, faith would not be accepted from disbelievers. The conjunction “and” indicates a collection, so there is no contradiction that Jesus’ descent precedes the sun’s rising, nor with what will come later that the sun’s rising is the first of the signs. (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement: “three sinkings”: Ibn al-Malik said: Sinkings have occurred in various places, but it is possible that the three sinkings refer to events greater in scale and magnitude than those that have already occurred. (As stated in Al-Mirqat)

(5) His statement: “a fire emerges from Yemen” and in another narration: “emerges from the land of Hijaz.” Qadi Iyad said: Perhaps they are two fires that converge to gather people, or the fire begins in Yemen and appears in Hijaz. Qurtubi mentioned this. Reconciling this with what is in Bukhari—that the first of the Hour’s signs is a fire emerging from the East to the West—is that it is the last in terms of the mentioned signs, and the first in that it is the initial sign after which no worldly matters remain, as the blowing of the Trumpet follows its conclusion, unlike the other signs, where worldly matters persist. This was stated by some meticulous scholars. (As stated in Al-Mirqat)

(6) His statement: “to their place of gathering”: It is said that the place of gathering refers to the land of Sham, as it is established in a report that the gathering will be in Sham. However, the apparent meaning is that it begins there, or it becomes vast enough to encompass the world’s creation. (As stated in Al-Mirqat)

(7) His statement: “and a wind that casts people into the sea”: The reconciliation between these is that “people” refers to disbelievers, and their fire may be accompanied by a strong, swift wind that casts them into the sea, the place of gathering for disbelievers or the abode of the wicked, as it is reported that the sea will become fire. This is indicated by Allah’s statement: And when the seas are set ablaze (At-Takwir: 6). In contrast, the fire for believers is merely for instilling awe, like a whip for reverence, to drive them to the gathering and the great standing. Allah knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: الدخان: قال الطيبي الله: هو الذي ذكر في قوله تعالى: ﴿يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ (الدخان: (۱۰)، وذلك كان في عهد رسول الله ، انتهى. ويؤيده ما قال ابن مسعود: هو عبارة عما أصاب قريشا من القحط حتى يرى الهواء لهم كالدخان، لكن قال حذيفة: هو على حقيقته؛ لأنه الله سئل عنه، فقال: يملأ ما بين المشرق والمغرب، يمكث أربعين يوما وليلة، والمؤمن يصير كالزكام والكافر كالسكران فقوله: «يصير كالزكام» أي كصاحب، أو مصدر بمعنى المفعول أي كالمزكوم، أو هو من باب المبالغة كرجل عدل. كذا في «المرقاة».

(٢) قوله: الدابة : قيل : للدابة ثلاث خرجات أيام المهدي، ثم أيام عيسى، ثم بعد طلوع الشمس من مغربها، ذكره ابن الملك. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله: طلوع الشمس من مغربها ونزول عيسى بن مريم: قد قيل : أن أول الآيات الدخان، ثم خروج الدجال، ثم نزول عيسى ال، ثم خروج يأجوج ومأجوج، ثم خروج الدابة، ثم طلوع الشس من مغربها، فإن الكفار يسلمون في زمن عيسى علي حتى تكون الدعوة واحدة، ولو كانت الشمس طلعت من مغربها قبل خروج الدجال ونزوله لم يكن الإيمان مقبولا من الكفار، فالواو المطلق الجمع، فلا يرد أن نزوله قبل طلوعها، ولا ما سيأتي أن طلوع الشمس أول الآيات. كذا في «المرقاة».

(٤) قوله : ثلاثة خسوف إلخ : قال ابن الملك قد وجد الخسف في مواضع، لكن يحتمل أن يكون المراد بالخسوف الثلاثة قدرا زائدا على ما وجد كان يكون أعظم مكانًا وقدرا. كذا في «المرقاة».

(٥) قوله: نار تخرج من اليمن وفي رواية تخرج من أرض الحجاز. قال القاضي عياض: لعلها ناران تجتمعان تحشران الناس، أو يكون ابتداء خروجها من اليمن وظهورها من الحجاز، ذكره القرطبي ، ثم الجمع بينه وبين ما في البخاري: أن أول أشراط الساعة نار تخرج من المشرق إلى المغرب بأن آخريتها باعتبار ما ذكر من الآيات، وأوليتها باعتبار أنها أول الآيات التي لا شيء بعدها من أمور الدنيا أصلا، بل يقع بانتهائها النفخ في الصور، بخلاف ما ذكر معها؛ فإنه يبقى مع كل آية منها أشياء من أمور الدنيا، كذا ذكره بعض المحققين من العلماء الموفقين. كذا في «المرقاة».

(٦) قوله: إلى محشرهم: قيل: المراد من المحشر أرض الشام؛ إذ صح في الخبر أن الحشر يكون في أرض الشام، لكن الظاهر أن المراد أن يكون مبتدؤه منها، أو تجعل واسعة تسع خلق العالم فيها. كذا في «المرقاة».

(٧) قوله: وريح تلقى الناس في البحر : لعل الجمع بينهما أن المراد بالناس الكفار، وإن نارهم تكون منضمة إلى ريحشديدة الجري سريعة التأثير في إلقائها إياهم في البحر، وهو موضع حشر الكفار أو مستقر الفجار، كما ورد أن البحر يصير نارًا، ومنه قوله تعالى: ﴿وَإِذَا الْبِحَارُ سُجَرَتْ ﴾ (التكوير : (٦) بخلاف نار المؤمنين؛ فإنها لمجرد التخويف بمنزلة السوط مهابة لتحصيل السوق إلى المحشر والموقف الأعظم، والله تعالى أعلم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Hasten to do good deeds before six things”: Qadi Iyad said: He commanded them to hasten with good deeds before these signs appear. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “the affair of the masses”: This refers to a tribulation that engulfs people. His statement: “the private affair of one of you”: It is said to mean death. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: بادروا بالأعمال ستا: قال القاضي أمرهم أن يبادروا بالأعمال قبل نزول هذه الآيات؛ «المرقاة».

(۲) قوله : وأمر العامة : أي الفتنة التي تعم الناس. وقوله : وخويصة أحدكم قيل: يريد الموت. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “the rising of the sun from its west”: It is mentioned first, though it occurs later, because it is the basis for the non-acceptance of repentance, even if other events are associated with it. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: طلوع الشمس من مغربها وقدم الطلوع، وإن كان متأخرا في الوقوع؛ لأن مدار عدم قبول التوبة عليه، وإن ضم خروج غيره إليه. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “the first of the signs”: Al-Tayyibi said: If it is asked why the rising of the sun from its west is not the first sign, as the smoke and the Dajjal come before it, we say: The signs are either indicators of the nearness of the Hour or indicators of its actual occurrence. The former includes the smoke, the Dajjal, and similar events, while the latter includes what we are discussing, such as the rising of the sun from its west, the trembling, the emergence of the fire, and its driving of people to the gathering. It is called the first because it is the beginning of the second category. This is supported by Abu Hurairah’s hadith: “The Hour will not come until the sun rises from its west.” (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “the rising of the sun from its west”: In Radd al-Muhtar, it is mentioned in a raised hadith: The sun, when it rises from its west, will move to the middle of the sky, then return, and thereafter rise from the east as usual. Al-Ramli, the Shafi’i, said in his commentary on Al-Minhaj: From this, we know that the time for Dhuhr begins with its return, as it is equivalent to its zenith; the time for Asr is when the shadow of an object equals its length; and Maghrib is at its setting. In this hadith, it is stated that the night of its rising from the west lasts the equivalent of three nights, but this will only be known after it passes due to its ambiguity to people. Thus, based on what has been mentioned, it is obligatory to make up the five prayers, as the excess is two nights, equivalent to one day and night, and their obligation is the five prayers.

(۱) قوله : أول الآيات إلخ : قال الطيبي الله : فإن قيل : طلوع الشمس من مغربها ليس أول الآيات؛ لأن الدخان والدجال قبله. قلنا: الآيات إما أمارات لقرب قيام الساعة، وإما أمارات دالة على وجود قيام الساعة وحصولها، ومن الأول الدخان وخروج الدجال ونحوهما، ومن الثاني ما نحن فيه من طلوع الشمس من مغربها والرجفة وخروج النار وطردها الناس إلى المحشر، وإنما سمي أولا ؛ لأنه مبتدأ القسم الثاني، ويؤيده حديث أبي هريرة: لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس من مغربها. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: طلوع الشمس من مغربها قال في رد المحتار: ورد في حديث مرفوع: أن الشمس إذا طلعت من مغربها تسير إلى وسط السماء، ثم ترجع، ثم بعد ذلك تطلع من المشرق كعادتها. قال الرملي الشافعي في شرح المنهاج: وبه يعلم أنه يدخل وقت الظهر برجوعها؛ لأنه بمنزلة زوالها، ووقت العصر إذا صار ظل كل شيء مثله، والمغرب بغروبها. وفي هذا الحديث: أن ليلة طلوعها من مغربها تطول بقدر ثلاث ليال، لكن ذلك لا يعرف إلا بعد مضيهما؛ لإبهامها على الناس، فحينئذ قياس ما مر أنه يلزم قضاء الخمس؛ لأن الزائد ليلتان، فيقدران عن يوم وليلة، وواجبهما الخمس اهـ.

(1) His statement: “until it prostrates beneath the Throne”: If you ask what is meant by prostration, as it has no forehead and is always in submission, I say: The intent is to liken it to a prostrating person at sunset. If you ask: It appears to set in the earth, and Allah stated that it sets in a murky spring, so where is it in relation to the Throne? I say: The seven earths, in analogy, are like the pivot of a millstone, and the Throne, due to its immense nature, is like the millstone. Wherever the sun prostrates, it is beneath the Throne, and that is its resting place. If you ask: Astronomers say the sun is fixed in its sphere, implying that the sphere moves, while the hadith suggests the sun itself moves. I say: First, the astronomers’ view holds no weight against the Messenger’s words, which are the truth without doubt. Their statements are conjecture, and there is no impossibility in Allah’s power to make the sun leave its course, go beneath the Throne to prostrate, and return. If you ask: Allah said: Each floats in an orbit (Ya-Sin: 40), meaning they revolve. I say: The sun’s revolution in its orbit does not preclude its prostration in any place Allah wills. Some said the prostration refers to the angels assigned to it. I say: This possibility lacks evidence and contradicts the apparent meaning of the hadith, deviating from its literal sense. It is said: “Beneath the Throne” means under its dominion and authority. I say: Why shy away from the apparent meaning when we say the heavens, earth, and all creation are beneath the Throne? Thus, if the sun prostrates in any place Allah decrees, it is valid to say it prostrates beneath the Throne. Ibn al-Arabi said: Some denied the sun’s prostration, but it is valid and possible. I say: These are heretics, as they deny what the Prophet (ﷺ) reported, established authentically, and there is no impossibility in Allah’s power to enable any creature, animate or inanimate, to prostrate to Him. (As stated in Umdat al-Qari in the Book of the Beginning of Creation)

(2) His statement: “seeking permission”: Al-Kirmani said: If you ask what it seeks permission for, I say: The apparent meaning is for rising from the east, and Allah knows the reality best. I say: There is no need to qualify it with “apparent,” as there is no doubt that its seeking permission is to rise from the east as usual. When the Day of Judgment nears, it seeks permission but is not granted, as stated in the hadith. (As stated in Umdat al-Qari)

(3) His statement: “its resting place is beneath the Throne”: Al-Tayyibi said: It should not be denied that it has a resting place beneath the Throne in a way we do not perceive or witness. It is a report about the unseen, so we do not deny it or define its modality, as our knowledge does not encompass it. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: حتى تسجد تحت العرش فإن قلت ما المراد بالسجود؛ إذ لا جبهة لها، والانقياد حاصل دائما قلت: الغرض التشبيه بالساجد عند الغروب. فإن قلت: يرى أنها تغيب في الأرض، وقد أخبر الله تعالى أنها تغرب في عين حمئة، فأين هي من العرش ؟ قلت: الأرضون السبع في ضرب المثال كقطب الرحى والعرش؛ لعظم ذاته كالرحى فأينما سجدت الشمس سجدت تحت العرش، وذلك مسقرها. فإن قلت: أصحاب الهيئة قالوا: الشمس مرصعة في الفلك؛ فإنه يقتضي أن الذي يسير هو الفلك، وظاهر الحديث أنها هي التي تسير وتجري. قلت: أما أولا فلا اعتبار لقول أهل الهيئة عند مصادمة كلام الرسول ، وكلام الرسول هو الحق، لا مرية فيه، وكلامهم حدس وتخمين، ولا مانع في قدرة الله تعالى أن تخرج الشمس من مجراها، وتذهب إلى تحت العرش فتسجد، ثم ترجع. فإن قلت: قال الله تعالى: ﴿وَكُلُّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ ) (يس: (٤٠) أي يدورون. قلت: دوران الشمس في فلكها لا يستلزم منع سجودها في أي موضع أراده الله تعالى. وقال بعضهم: يحتمل أن يكون المراد بالسجود من هو مؤكل بها من الملائكة. قلت: هذا الاحتمال غير ناشي عن دليل فلا يعتبر به، وهو أيضًا مخالف لظاهر الحديث وعدول عن حقيقته. وقيل : المراد من قوله: تحت العرش أي تحت القهر والسلطان. قلت: لماذا الهروب من ظاهر الكلام وحقيقته على إنا نقول : السموات والأرض وغيرهما من جميع العالم تحت العرش، فإذا سجدت الشمس في أي موضع قدره الله تعالى يصح أن يقال: سجدت تحت العرش. وقال ابن العربي: وقد أنكر قوم سجود الشمس، وهو صحيح ممكن. قلت: هؤلاء قوم من الملاحدة؛ لأنهم أنكروا ما أخبر به النبي ﷺ ، وثبت عنه بوجه صحيح، ولا مانع من قدرة الله تعالى أن يمكن كل شيء من الحيوان والجمادات أن يسجد له. كذا في «عمدة القاري» في «كتاب بدء الخلق».

(۲) قوله: فتستأذن: قال الكرماني: فإن قلت: فيم تسـ تستأذن. قلت: الظاهر أنه في الطلوع من المشرق، والله أعلم بحقيقة الحال انتهى. قلت: لا حاجة إلى القيد بقوله: الظاهر؛ لأنه لا شك أن استئذانها هذا؛ لأجل الطلوع من المشرق على عادتها، فيؤذن لها، ثم إذا قرب يوم القيامة تستأذن في ذلك فلا يؤذن لها، كما في الحديث المذكور. كذا في «عمدة القاري».

(۳) قوله مستقرها تحت العرش : قال في المرقاة»: فلا ينكر أن يكون لها استقرار تحت العرش من حيث لا ندركه، ولا نشاهده، وإنما أخبر عن غيب فلا نكذبه، ولا نكيفه؛ لأن علمنا لا يحيط به، ذكره الطيبي.

(1) His statement: “the Dajjal, the false Messiah, is one-eyed”: The term “Messiah” is shared between him and Jesus son of Mary. It is applied to Jesus as one who brings healing through the blessing of his touch or as one born pure from his mother’s womb. For the Dajjal, it is applied as an active participle, as he traverses the earth swiftly, or as a passive participle, as one of his eyes is effaced. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “like a floating grape”: Al-Turbishti said: The hadiths describing the Dajjal and his actions contain seemingly contradictory terms, and we ask Allah for success in reconciling them. We will explain each in the hadith where it appears. In this hadith, it is “floating”; in another, his eye is protruding like a star; in another, it is neither protruding nor sunken. The way to reconcile them is to say that the descriptions differ based on different meanings. This is supported by Ibn Umar’s hadith stating he is one-eyed in the right eye, and Hudhayfah’s hadith stating his eye is effaced with a thick film and that he is one-eyed in the left eye. The reconciliation of these conflicting descriptions is that one eye is gone, and the other is defective, so both can be called one-eyed, as the root of “one-eyed” is defect. Sheikh Muhyi ad-Din mentioned something similar. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: أن المسيح الدجال أعور المسيح، وهو لقب مشترك بينه وبين عيسى بن مريم ، لكنه يطلق عليه بمعنى الماسح الحصول البرء ببركة مسحه، وبمعنى الممسوح؛ لنزوله نظيفا من بطن أمه، ويطلق على الدجال بمعنى فاعل؛ لأنه يمسح الأرض جميعها بسرعة، أو بمعنى مفعول»؛ فإنه ممسوح إحدى العينين. التقطته من «المرقاة».

(۲) قوله : عنبة طافية : قال التوربشتي له في الأحاديث التي وردت في وصف الدجال، وما يكون منه كلمات متنافرة يشكل التوفيق بينها، ونحن نسأل الله التوفيق في التوفيق بينها، وسنبين كلا منها على حدته في الحديث الذي ذكر فيه أو تعلق به ففي هذا الحديث أنها طافية، وفي آخر أنه جاحظ العين كأنها كوكب، وفي آخر أنها ليست بناتيه ولا حجراء، والسبيل في التوفيق بينها أن نقول: إنما اختلف الوصفان بحسب اختلاف المعنيين، ويؤيد ذلك ما في حديث ابن عمر هذا أنه أعور عين اليمنى. وفي حديث حذيفة أنه ممسوح العين عليها ظفرة غليظة أعور، وفي حديثه أيضًا: أنه أعور عين اليسرى. ووجه الجمع بين هذه الأوصاف المتنافرة: أن يقدر فيها أن إحدى عينيه ذاهبة والأخرى معيبة فيصح أن يقال لكل واحدة عوراء؛ إذ الأصل في العور العيب، وذكر نحوه الشيخ محي الدين، كذا في شرح الطيبي ، هذا كله في «المرقاة».

(1) His statement: “on the shoulders of two men”: The apparent meaning is that these are his aides supporting his falsehood, just as the two men with Jesus are those assisting him in truth, perhaps Al-Khidr and the Mahdi from his companions. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “circumambulating the House”: Al-Turbishti said: The Dajjal’s circumambulation of the Ka’bah, despite being a disbeliever, is interpreted as part of the Prophet’s (ﷺ) visions, revealing that Jesus, in his beautiful form upon his descent, circumambulates the religion to establish and reform it, while the Dajjal, in his repulsive form, circles the religion to perpetuate distortion and corruption. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : على منكبي رجلين الظاهر أن المراد بهما من يعاونه على باطله من أمرائه، كما أن المراد بالرجلين الأولين من يساعدان المسيح على حقه، ولعلهما الخضر والمهدي من أصحابه. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: يطوف بالبيت : قال التوربشتي : طواف الدجال عند الكعبة مع أنه كافر مؤول بأن رؤيا النبي ﷺ من مكاشفاته كوشف، بأن عيسى في صورته الحسنة التي ينزل عليها يطوف حول الدين لإقامته وإصلاح فساده، وأن الدجال في صورته الكريهة التي ستظهر يدور حول الدين يبقى العوج والفساد. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “one-eyed in the left eye”: It was previously mentioned that he is one-eyed in the right eye and that one eye is effaced. The reconciliation is that one eye is gone, and the other is defective, so both can be called one-eyed, as the root of “one-eyed” is defect. It is also said that his one-eyedness appears differently to different people—some see him as one-eyed in the left, others in the right—to indicate the falsehood of his affair, as his inconsistent appearance suggests he is a lying sorcerer. The commentator said: It is possible one of these is due to a narrator’s error. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : أعور العين اليسرى: قد سبق أنه أعور العين اليمنى، وأنه ممسوح إحدى عينيه، فالجمع أن يقال: إحدى عينيه ذاهبة، والأخرى معيبة، فيصح أن يقال لكل واحدة عوراء؛ إذ العور في الأصل هو العيب. وقيل: إن الأعور إنما يكون بالنسبة إلى أشخاص متفرقة، فقوم يرونه أعور اليسرى، وقوم يرونه أعور اليمنى؛ ليدل على بطلان أمره؛ لأنه إذا كان لا يرى خلقته، كما هي دل على أنه ساحر كذاب. قال شارح ويحتمل أن يكون أحدهما من سهو الراوي. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “something about the Dajjal”: An-Nawawi said: These hadiths are evidence for the belief of the people of truth regarding the Dajjal’s existence as a specific person with whom Allah tests His servants, granting him abilities within Allah’s power, such as reviving the one he kills, displaying worldly splendor and abundance, having treasures follow him, commanding the sky to rain and the earth to sprout, all by Allah’s power and will. Then Allah renders him powerless, unable to kill that man or others, and Jesus son of Mary kills him. Allah establishes those who believe, and his affair is immensely astonishing, bewildering minds with the speed of his movement across the earth. He does not linger, so the weak cannot scrutinize the signs of his imperfection and falsehood. Hence, prophets warned of his trial and highlighted his defects and proofs of his falsehood. Those granted success are not deceived by him due to these refuting proofs and prior knowledge of his condition. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : حديثا عن الدجال إلخ: قال النووي الله هذه الأحاديث حجة لمذهب أهل الحق في صحة وجوده، وأنه شخص بعينه ابتلى الله به عباده، وأقدره على أشياء من مقدورات الله تعالى من إحياء الميت الذي يقتله، وظهور زهرة الدنيا والخصب معه واتباع كنوز الأرض له، وأمر السماء أن تمطر فتمطر، والأرض أن تنبت، فيقع كل ذلك بقدرة الله تعالى ومشيئته، ثم يعجزه الله تعالى بعد ذلك، فلا يقدر على قتل ذلك الرجل ولا غيره، ويقتله عيسى بن مريم، ويثبت الله الذين آمنوا، وقصته عظيمة جدا تدهش العقول، وتحير الألباب مع سرعة مروره في الأرض، ولا يمكث بحيث يتأمل الضعفاء دلائل الحدوث والنقص فيصدقه من يصدقه في هذه الحالة، ولهذا حذرت الأنبياء من فتنته، ونبهوا على نقصه ودلائل إبطاله، وأما أهل التوفيق فلا يغترون ولا ينخدعون بما فيه؛ لما ذكرناه من الدلائل المكذبة له مع ما سبق لهم من العلم بحاله. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “short”: This seems inconsistent with the prior mention of him as the greatest of creation. The reconciliation is that he may be short yet stout, with a grand build, fitting his role as a source of great trial. Alternatively, his greatness refers to his awe-inspiring presence. It is said: It is possible that Allah alters him upon his emergence. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: قصير : وهو غير ملائم؛ لما سبق من كونه أعظم إنسان، ووجه الجمع : أنه لا يبعد أن يكون قصيرا بطينا عظيم الخلقة، وهو المناسب لكونه كثير الفتنة، أو العظمة مصروفة إلى الهيبة، قيل: يحتمل أن الله تعالى يغيره عند الخروج. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “will encounter him”: It is said this refers to Al-Khidr. Others said: Some long-lived jinn. (As stated in Al-Kawkab ad-Durri) It is also said in Al-Mirqat: This suggests Al-Khidr’s survival.

(2) His statement: “heard my words”: This means receiving my hadith, even after some time. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “like they are today”: Meaning like your hearts now. The narrator’s explanation, “meaning today—or better,” indicates that his sorcery does not affect the hearts of believers, though it may create illusions in their eyes that are not certain. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: سيدركه بعض من رآني قيل: هو خضر. وقيل: بعض معمري الجن. قاله في الكوكب الدري». وقال في «المرقاة»: قيل: دل على بقاء الخضر .

(۲) قوله : أو سمع كلامي : يعني سمع حديثي بأن وصل إليه ولو بعد حين. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله: مثلها : أي مثل قلوبكم الآن، وهو معنى قول الراوي يعني أي يريد بالإطلاق يقيد الكلام بقوله: «اليوم أو خير» فيه إشارة إلى أن سحره لا يؤثر في قلوب المؤمنين، وإن كان يخيل في أعينهم ما ليس من اليقين. التقطته من «المرقاة».

(1) His statement: “a river of water”: This indicates that during his time, there will be a drought, testing people and removing blessings from the lands due to widespread corruption. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: نهر ماء فيه إشارة إلى أن في زمانه قحط الماء أيضًا، ابتلاء للعباد وزوالا للبركة في البلاد؛ لعموم الفساد. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “a young man”: This indicates he is not Ibn as-Sayyad. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “will the prayer of one day suffice?”: There are two sections in its explanation. First section: This is taken literally, and there is no impossibility, as Allah can extend each part of the first day to equal a year, breaking the norm, just as He extends parts of an hour in a day. It is evident that this statement, as explained, only implies an extension of time, as occurred during the Isra with an extension of place. However, the cause of each prayer’s obligation is its designated time, determined by the dawn, zenith, sunset, and disappearance of twilight, which requires the actual succession of days and nights, which is absent here. The correct explanation, as Al-Turbishti said, is that this poses a problem with the statement: “a day like a year, a day like a month, a day like a week, and the rest of his days like your days.” There is no way to interpret these days as extended due to the severity of affliction, hardship, and adversity, because they asked: “O Messenger of Allah, for that day which is like a year, will the prayer of one day suffice?” He said: “No.” Thus, we say, with Allah’s guidance and assistance in truth: It is established through the reports of the truthful and trustworthy Prophet (ﷺ) that the Dajjal will bring deceptive appearances and illusions that rob the rational of their reason and the sighted of their vision. Among these are his command over devils, bringing a paradise and fire, reviving the dead as he claims, and empowering those he wishes to mislead with rain and vegetation or drought and barrenness. There is no doubt he is the greatest sorcerer. We can only interpret this by saying he seizes people’s hearing and sight, making them think time persists in one state—light without darkness, morning without evening. They believe the night does not extend its canopy, and the sun does not withdraw its light, leaving them in confusion and bewilderment over the extension of time, with doubts arising from the absence of clear signs in the alternation of night and day. He commanded them in such circumstances to strive and estimate the time for each prayer until Allah lifts that affliction. This is the interpretation we have reached, and Allah is the guide to the truth, our sufficiency, and the best disposer of affairs. In Muslim’s commentary by An-Nawawi: They said this is taken literally, and these three days are as long as stated in the hadith, as indicated by his saying: “and the rest of his days like your days.” As for his statement: “estimate its measure,” Qadi Iyad and others said: This is a specific ruling for that day legislated by the Lawgiver. They said: Without this hadith, we would have relied on our judgment to pray at the known times of other days. The meaning is: When the time from dawn to Dhuhr in a normal day passes, pray Dhuhr; then, when the time from Dhuhr to Asr passes, pray Asr; then, when the time from Asr to Maghrib passes, pray Maghrib, and so for Isha and Fajr, then Dhuhr, Asr, Maghrib, and so on until the day ends, with the year’s obligatory prayers performed in their times. For the second day, like a month, and the third, like a week, they are measured like the first day, as explained. In summary: Prayer times are causes, and advancing effects before causes is not permissible except with specific legislation, as with Asr at Arafat. “Estimate” means to estimate and approximate for performing the five prayers. “Its measure” means the measure of a day. It is said: The clearer explanation is to estimate the prayer time of a day in a day like a year, as with one whose time is unclear, like a prisoner. (Extracted from Al-Mirqat) Second section: For one missing the time of Isha and Witr, like in Bulghar, where in summer the dawn appears before the twilight disappears, they are obligated to perform them, estimating their time without intending Qada (making up), as ruled by Al-Burhan al-Kabir, chosen by Al-Kamal, followed by Ibn ash-Shihnah, who deemed it correct, and the author claimed it as the school’s position. Others said they are not obligated due to the absence of their cause, as affirmed in Al-Kanz, Ad-Durr, and Al-Multaqa, and ruled by Al-Baqqali, agreed by Al-Halwani and Al-Marghinani, preferred by Ash-Sharnbalali and Al-Halabi, who elaborated and rejected Al-Kamal’s view. I say: The Dajjal’s hadith does not support this, as even if more than three hundred Dhuhr prayers were obligated before the zenith, it is not like our case, as in the Dajjal’s hadith, the sign is missing, not the time. In our case, for Isha and Witr, both the sign (disappearance of twilight before dawn) and the designated time are missing. The time before dawn is Maghrib’s time, and after it is Fajr’s time, so Isha’s specific time does not exist. It is not about the absence of time itself. If we accept estimation here, the time is considered present by estimation, as in the Dajjal’s day, so it does not contradict the meticulous view. Allah knows best. (Extracted from Ad-Durr al-Mukhtar and Radd al-Muhtar) In Radd al-Muhtar: The statement “estimate for them” is found in the bare text versions but absent in Al-Minh. No one preceded Al-Fayd’s author, who said: In a place where dawn appears before twilight disappears, Isha is not obligatory due to the absence of its cause. Others said it is obligatory, estimating the time. The apparent meaning from Al-Fayd’s wording is that it means performing Isha as Qada, estimating the cause’s existence, as in the Dajjal’s days. It is possible that “estimating the time” refers to what the Shafi’is said: Isha’s time for them is the time twilight disappears in the nearest place to them. The first meaning is clearer, as evident from Al-Fath’s statement, linking this issue to the Dajjal’s days. This issue involves disagreement among three of our scholars: Al-Baqqali, Al-Halwani, and Al-Burhan al-Kabir. Al-Baqqali ruled it non-obligatory, and Al-Halwani initially ruled for Qada but later agreed with Al-Baqqali after a question about one missing a prayer: “If someone’s hands or feet are cut off, how many Wudu obligations remain?” The response was three due to the absence of the limb, so too with prayer. Al-Halwani approved and adopted Al-Baqqali’s view. Al-Burhan al-Kabir said it is obligatory but not as Qada in the correct view, due to the absence of performance time. Az-Zayla’i objected that obligation without a cause is irrational, and if not intended as Qada, it would be performance, which requires a time, and no one holds that Isha’s time remains after dawn by consensus. In some of their lands, dawn appears as the sun sets, so no time for performance exists before dawn. Thus, those affirming obligation hold it as Qada, not performance. Assuming their dawn aligns with the nearest place’s twilight would mean Isha and Fajr times coincide, or Fajr does not begin with dawn, or Isha becomes a daytime prayer, all of which are irrational. Thus, our stated meaning of “estimation” holds unless explicitly contradicted. The Shafi’i view does not override ours. In Al-Hilyah, the Shafi’i view is mentioned and objected to, as the Dajjal’s hadith implies estimation specific to that place, as time varies across regions. This supports our view, praise be to Allah. (Additional note): In Radd al-Muhtar: No one among us addressed their fasting ruling when dawn appears as the sun sets or shortly after, leaving no time for the fasting person to sustain themselves. Continuous fasting cannot be obligatory, as it leads to death. If fasting is obligatory, estimation is required. Whether their night is estimated by the nearest place, as the Shafi’is said, or by a time sufficient for eating and drinking, or only Qada is required without performance, all are possible and need consideration. Obligating fasting cannot be dismissed entirely, as with Isha for those denying its obligation due to the absence of its cause, as fasting’s cause—witnessing part of the month and dawn’s appearance—is present. This is my view, and Allah knows best.

(3) His statement: “they will wake up barren”: The believers will be afflicted with various trials, hardships, and adversities, but they remain patient, content, and grateful for what Allah has granted them of saintly qualities through the blessing of the master of prophets and the chosen one. (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement: “descend at the white minaret east of Damascus”: As-Suyuti, in his commentary on Ibn Majah, said that Al-Hafiz Ibn Kathir mentioned in a narration that Jesus descends in Jerusalem, in another in Jordan, and in another at the Muslims’ camp. I say: The hadith of his descent in Jerusalem is with Ibn Majah, which I consider more likely, and it does not contradict other narrations, as Jerusalem is east of Damascus, the Muslims’ camp at that time, and Jordan is the region’s name, as in As-Sahih, including Jerusalem. If there is no minaret in Jerusalem now, one must appear before his descent. Allah knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(5) His statement: “no disbeliever who smells his breath can remain alive”: It is possible the Dajjal is exempt from this ruling so that his blood is shown on the spear, increasing the perception of his sorcery in believers’ hearts. It is also possible this miracle for Jesus occurs initially upon his descent and then ceases when he sees the Dajjal, as miracles are not necessarily permanent. It is said: The breath that kills disbelievers is not the usual breath but one intended to destroy them, so the Dajjal’s survival is due to the absence of that specific breath. It is understood that whoever smells Jesus’ breath among disbelievers dies, but it is not implied that this occurs immediately upon his breath’s reach. It may occur after he shows the Dajjal’s blood on his spear for the mentioned wisdom. It is remarkable that Jesus’ breath is associated with reviving some and safeguarding others. (As stated in Al-Mirqat)

(6) His statement: “collecting the soul of every believer and every Muslim”: An-Nawawi said: This is how it is in all copies with “and,” though “or” with doubt would seem appropriate, as there is no difference between a believer and a Muslim according to the people of truth from Ahl as-Sunnah wal-Jama’ah. The intent is to emphasize comprehensiveness, with variation due to different attributes, as in the verse: These are the verses of the Book and a clear Qur’an (Al-Hijr: 1) and Indeed, the Muslim men and Muslim women, the believing men and believing women (Al-Ahzab: 35). Alternatively, based on the linguistic difference, “believer” means one who affirms, and “Muslim” means one who submits, but as one is ineffective without the other, they are described as one entity with both attributes equally, or one may predominate. Allah knows best. Al-Tayyibi said: The repetition here aims for inclusivity, meaning it collects the souls of all the best people. (As stated in Al-Mirqat)

(7) His statement: “copulating publicly like donkeys”: An-Nawawi said: This means men will openly have intercourse with women in public, as donkeys do, without regard for shame. “Harj” with a silent “ra” means intercourse, as in “he haraja his wife,” meaning he had intercourse with her. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: شاب : فيه إشعار بأنه غير ابن الصياد. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: أيكفينا فيه صلاة يوم؟ قال: لا اقدروا له قدره في شرحه فصلان، الفصل الأول: يعني هذا جار على حقيقته، ولا امتناع فيه؛ لأن الله تعالى قادر على أن يزيد كل جزء من أجزاء اليوم الأول، حتى يصير مقدار سنة خارقا للعادة، كما يزيد في أجزاء ساعة من ساعات اليوم، انتهى. وفيه أن هذا القول الذي قرره على المنوال الذي حرره لا يفيد إلا بسط الزمان، كما وقع له الله في قصة الإسراء مع زيادة على المكان، لكن لا يخفى أن سبب وجوب كل صلاة إنما هو وقته المقدر من طلوع صبح وزوال شمس وغروبها وغيبوبة شفقها. وهذا لا يتصور إلا بتحقق تعدد الأيام والليالي على وجه الحقيقة، وهو مفقود، فالتحقيق ما قاله الشيخ التوربشتي ، وهو أنه يشكل من هذا الفصل قوله : «يوم كسنة، ويوم كشهر ، ويوم كجمعة مع قوله: «وسائر أيامه كأيامكم». ولا سبيل إلى تأويل امتداد تلك الأيام على أنها وصفت بالطول والامتداد؛ لما فيها من شدة البلاء والبأساء والضراء؛ لأنهم قالوا: يا رسول الله فذلك اليوم الذي كسنة أيكفينا فيه صلاة يوم؟ قال: «لا». الحديث. فنقول: وبالله التوفيق، ومنه المعونة في التحقيق، قد تبين لنا بأخبار الصادق المصدوق صلوات الله تعالى وسلامه عليه أن الدجال يبعث معه من المشبهات، ويفيض على يديه من التمويهات، ما يسلب عن ذوي العقول عقولهم، ويخطف من ذوي الأبصار أبصارهم. فمن ذلك تسخير الشياطين له، ومجيئه بجنة ونار، وإحياء الميت على حسب ما يدعيه، وتقويته على من يريد إضلاله تارة بالمطر والعشب، وتارة بالأزمة والجدب. ثم لا خفاء بأنه أسحر الناس، فلم يستقم لنا تأويل هذا القول، إلا أن نقول: إنه يأخذ بأسماع الناس وأبصارهم، حتى يخيل إليهم أن الزمان قد استمر على حالة واحدة أسفار بلا ظلام، وصباح بلا مساء، يحسبون أن الليل لا يمد عليهم رواقه، وأن الشمس لا تطوي عنهم ضياءها، فيبقون في حيرة والتباس من امتداد الزمان، ويدخل عليهم دواخل باختفاء الآيات الظاهرة في اختلاف الليل والنهار، فأمرهم أن يجتهدوا عند تلك الأحوال ويقدروا لكل صلاة قدرها إلى أن يكشف الله عنهم تلك الغمة، هذا الذي اهتدينا إليه من التأويل، والله الموفق لإصابة الحق، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وفي شرح مسلم للنووي الله قالوا: هذا على ظاهره، وهذه الأيام الثلاثة طويلة على هذا القدر المذكور في الحديث، يدل عليه قوله : وسائر أيامه كأيامكم وأما قوله : «اقدروا له قدره». فقال القاضي لله وغيره: هذا حكم مخصوص بذلك اليوم شرعه لنا صاحب الشرع. قالوا: ولولا هذا الحديث وكلنا إلى اجتهادنا، اقتصرنا على الصلاة عند الأوقات المعروفة في غيره من الأيام، ومعناه إذا بعد طلوع الفجر قدر ما يكون بينه وبين الظهر في كل يوم فصلوا الظهر، ثم إذا مضى بعده قدر ما يكون بينها وبين العصر، فصلوا العصر، فإذا مضى بعدها قدر ما يكون بينها وبين المغرب فصلوا المغرب، وكذا العشاء والصبح، ثم الظهر، ثم العصر، ثم المغرب، وكذا حتى ينقضي ذلك اليوم، وقد وقع فيه صلاة السنة فرائض مؤداة في وقتها. وأما الثاني الذي كشهر، والثالث الذي كجمعة، فيقاس على اليوم الأول في أنه يقدر له كاليوم الأول على ما ذكرناه، انتهى. وحاصله: أن الأوقات للصلاة أسباب، وتقديم المسببات على الأسباب غير جائز إلا بشرع مخصوص، كما يقدم العصر على وقته بعرفات. فمعنى اقدروا» أي قدروا وخمنوا له، أي لأداء الصلوات الخمس. «قدره» أي قدر يوم كذا قيل، والأظهر ما قاله شارح: أي قدروا الوقت صلاة يوم في يوم كسنة مثلا، قدره» أي قدره الذي كان له في سائر الأيام كمحبوس اشتبه عليه الوقت. أخذته من «المرقاة». الفصل الثاني: وفاقد وقت العشاء والوتر كبلغار، فإن فيها يطلع الفجر قبل غروب الشفق في أبعينية الصيف مكلف بهما، فيقدر لهما، ولا ينوي القضاء؛ لفقد وقت الأداء به أفتى البرهان الكبير، واختاره الكمال، وتبعه ابن الشحنة في الغازه فصححه، فزعم المصنف أنه المذهب. وقيل: لا يكلف بهما ؛ لعدم سببهما، وبه جزم في «الكنز» و«الدر» و«الملتقى». وبه أفتى البقالي، ووافقه الحلواني والمرغيناني، ورجحه الشرنبلالي والحلبي، وأوسعا المقال، ومنعا ما ذكره الكمال. قلت: ولا يساعده حديث الدجال؛ لأنه وإن وجب أكثر من ثلث مائة ظهر مثلا قبل الزوال ليس كمسألتنا؛ لأن المفقود في حديث الدجال العلامة لا الزمان، وأما في مسألتنا أي في العشاء والوتر فقد فقد الأمران أي العلامة - وهي غيبوبة الشفق قبل الفجر - والزمان المعلم، وهو ما تقع الصلاة فيه أداء ضرورة الزمان الموجود قبل الفجر: هو زمان المغرب، وبعده هو زمان الصبح، فلم يوجد الزمان الخاص بالعشاء، وليس المراد فقد أصل الزمان كما لا يخفى. نعم، إذا قلنا بالتقدير هنا يكون الزمان موجودا تقديرا، كما في يوم الدجال، فلا يرد على المحقق، والله تعالى أعلم. التقطته من الدر المختار» و«رد المحتار». وقال في رد المحتار»: قوله: فيقدر لهما هذا موجودا في نسخ المتن المجردة ساقط من المنح»، ولم أر من سبقه إليه سوى صاحب الفيض حيث قال: ولو كانوا في بلدة يطلع فيها الفجر قبل غيبوبة الشفق لا يجب عليهم صلاة العشاء؛ لعدم السبب. وقيل: يجب، ويقدر الوقت اهـ. بقي الكلام في معنى التقدير»، والذي يظهر من عبارة الفيض: أن المراد أنه يجب قضاء العشاء بأن يقدر أن الوقت أعني سبب الوجوب قد وجد كما يقدر وجوده في أيام الدجال على ما يأتي؛ لأنه لا يجب بدون السبب، فيكون قوله: ويقدر الوقت جوابا عن قوله: في الأول؛ لعدم السبب. وحاصله : أنا لا نسلم لزوم وجود السبب حقيقة، بل يكفي تقديره، كما في أيام الدجال، ويحتمل أن المراد بالتقدير المذكور هو ما قاله الشافعية من أنه يكون وقت العشاء في حقهم بقدر ما يغيب فيه الشفق في أقرب البلاد إليهم، والمعنى الأول أظهر، كما يظهر لك من كلام «الفتح» الآتي، حيث ألحق هذه المسألة بمسألة أيام الدجال، ولأن هذه المسألة نقلوا فيها الاختلاف بين ثلاثة من مشايخنا، وهم البقالي والحلواني والبرهان الكبير، فأفتى البقالي بعدم الوجوب، وكان الحلواني يفتي بوجوب القضاء. ثم وافق البقالي، لما أرسل إليه الحلواني من يسأله عمن أسقط صلاة من الخمس، أيكفر، فأجاب السائل بقوله: من قطعت يداه أو رجلاه كم فروض وضوئه؟ فقال له ثلاث؛ لفوات المحل، قال: فكذلك الصلاة، فبلغ الحلواني ذلك فاستحسنه، ورجع إلى قول البقالي بعدم الوجوب، وأما البرهان الكبير، فقال بالوجوب، لكن قال في الظهيرية وغيرها : لا ينوي القضاء في الصحيح؛ لفقد وقت الأداء، واعترضه الزيلعي بأن الوجوب بدون السبب لا يعقل، وبأنه إذا لم ينو القضاء يكون أداء ضرورة، وهو أي الأداء فرض الوقت، ولم يقل به أحد؛ إذ لا يبقى وقت العشاء بعد طلوع الفجر إجماعا اهـ. وأيضًا فإن من جملة بلادهم ما يطلع فيها الفجر، كما غربت الشمس، كما في الزيلعي وغيره، فلم يوجد قبل الفجر يمكن فيه الأداء. إذا علمت ذلك ظهر لك أن من قال بالوجوب، يقول به على سبيل القضاء لا الأداء، ولو كان الاعتبار بأقرب البلاد إليهم لزم أن يكون الوقت الذي اعتبرناه لهم وقتا للعشاء حقيقة بحيث تكون العشاء فيه أداء، مع أن القائلين عندنا بالوجوب صرحوا بأنها قضاء وبفقد وقت الأداء، وأيضًا لو فرض أن فجرهم يطلع بقدر ما يغيب الشفق في أقرب البلاد إليهم لزم اتحاد وقتي العشاء والصبح في حقهم، أو أن الصبح لا يدخل بطلوع الفجر. إن قلنا: إن الوقت للعشاء فقط، ولزم أن تكون العشاء نهارية لا يدخل وقتها إلا بعد طلوع الفجر، وقد يؤدى أيضًا إلى أن الصبح إنما يدخل وقته بعد طلوع شمسهم، وكل ذلك لا يعقل، فتعين ما قلنا في معنى «التقدير» ما لم يوجد نقل صريح بخلافه. وأما مذهب الشافعية فلا يقضي على مذهبنا . ثم رأيت في الحلية» ذكر ما ذكره الشافعية، ثم اعترضه بأن ظاهر حديث الدجال يفيد التقدير في خصوص ذلك البلد؛ لأن الوقت يختلف باختلاف كثير من الأقطار. وهذا مؤيد لما قلنا، ولله الحمد، فافهم. (تتمة): وأيضًا قال في رد المحتار: لم أر من تعرض عندنا؛ لحكم صومهم فيما إذا كان يطلع الفجر عندهم، كما تغيب الشمس أو بعده بزمان لا يقدر فيه الصائم على أكل ما يقيم بنيته، ولا يمكن أن يقال بوجوب موالاة الصوم عليهم؛ لأنه يؤدي إلى الهلاك. فإن قلنا بوجوب الصوم يلزم القول بالتقدير، وهل يقدر ليلهم بأقرب البلاد إليهم، كما قاله الشافعية هنا أيضًا أم يقدر لهم بما يسع الأكل والشرب، أم يجب عليهم القضاء فقط دون الأداء، كل محتمل، فليتأمل. ولا يمكن القول هنا بعد الوجوب أصلا كالعشاء عند القائل به فيها؛ لأن علة عدم الوجوب فيها عند القائل به عدم السبب. وفي الصوم قد وجد السبب، وهو شهود جزء من الشهر وطلوع فجر كل يوم، هذا ما ظهر لي، والله تعالى أعلم.

(۳) قوله: فيصبحون محملين إلخ والحاصل أن المؤمنين صاروا به مبتلين بأنواع من البلاد والمحن والضراء ولكنهم صابرون وراضون وشاكرون لما أعطاهم الله من صفات الأولياء ببركة سيد الأنبياء وسيد الأصفياء. كذا في «المرقاة».

(٤) قوله : فينزل عند المنارة البيضاء شرقي دمشق: ذكر السيوطي في تعليقه على ابن ماجه أنه قال الحافظ ابن كثير في رواية: إن عيسى ينزل بيت المقدس، وفي رواية بالأردن، وفي رواية بمعسكر المسلمين. قلت: حديث نزوله ببيت المقدس عند ابن ماجه، وهو عندي أرجح، ولا ينافي سائر الروايات؛ لأن بيت المقدس شرقي دمشق، وهو معسكر المسلمين إذ ذاك، والأردن اسم الكورة، كما في الصحاح، وبيت المقدس داخل فيه، وإن لم يكن في بيت المقدس الآن منارة، فلا بد أن تحدث قبل نزوله، والله تعالى أعلم. كذا في «المرقاة».

(٥) قوله : فلا يحل لكافر يجد من ريح نفسه إلا مات إلخ : يجوز كون الدجال مستثنى من هذا الحكم الحكمة إراءة دمه في الحربة ليزداد كونه ساحرا في قلوب المؤمنين، ويجوز كون هذه الكرامة لعيسى أولا حين نزوله، ثم تكون زائلة حين يرى الدجال؛ إذ دوام الكرامة ليس بلازم. وقيل: النفس الذي يموت الكافر هو النفس المقصود به إهلاك كافر لا النفس المعتاد، فعدم موت الدجال لعدم النفس المراد قيل: المفهوم منه أن من وجد من نفس عيسى من الكفار يموت، ولا يفهم منه أن يكون ذلك أول وصول نفسه، فيجوز أن يحصل ذلك بهم بعد أن يريهم عيسى دم الدجال في حربته للحكمة المذكورة، ثم من الغريب أن نفس عيسى تعلق به الإحياء لبعض، والأمانة لبعض. كذا في «المرقاة».

(٦) قوله: فيقبض روح كل مؤمن وكل مسلم : قال النووي الله : هكذا هو في جميع النسخ بالواو، يعني كان الظاهر أن يكون بـ «أو» بالشك؛ فإنه لا فرق بين المؤمن والمسلم عند أرباب الحق من أهل السنة والجماعة، فالمقصود المبالغة في التعميم، والتغاير باعتبار اختلاف الوصفين، كما في التنزيل : تِلْكَ عَايَتُ الْكِتَابِ وَقُرْءَانٍ مُّبِينٍ ﴾ (الحجر: ۱) وقوله سبحانه: ﴿إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ﴾ (الأحزاب: (٣٥) أو بناء على الفرق اللغوي بينهما من أن المراد بالمؤمن المصدق وبالمسلم المنقاد، لكن لما كان أحدهما لا ينفع بدون الآخر، جعل الموصوف بهما واحدا، وأطلق عليه كل واحد من الوصفين بطريق التساوي، أو لكون أحدهما غالبا عليه في نفس الأمر، والله تعالى أعلم. قال الطيبي له المراد بالتكرار هنا الاستيعاب، أي تقبض روح خيار الناس كلهم. كذا في «المرقاة».

(٧) قوله: يتهارجون إلخ : قال النووي له أي يجامع الرجال النساء علانية بحضرة الناس، كما يفعل الحمير، ولا يكترثون لذل، والهرج بإسكان الراء الجماع، ويقال: هرج زوجته أي جامعها. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “forty years”: This hadith mentions his stay as forty years, while the hadith of An-Nawwas ibn Sam’an, shortly before, states forty days. Al-Qari said: This hadith cannot contradict Muslim’s narration, meaning An-Nawwas’ hadith. If it is authentic, it may refer to a specific stay with a particular description. It is possible it varies with different circumstances and journeys. In a note in Al-Kawkab ad-Durri: There is a third hadith narrated by Ibn Majah and others from Abu Umamah, raised, stating his days are forty years: a year like half a year, a year like a month, like a week, and the last of his days like a spark. It is said: “O Messenger of Allah, how do we pray in these short days?” He said: “Estimate the prayer as you do in these long days.” Sheikh in Al-Injah said: If this narration is authentic, it means by this time’s speed they are days, and by the sun’s setting and rising, even briefly, they are called years. Thus, the length or brevity of time was not considered for prayer performance. I say: The author of Al-Isha’ah elaborated on reconciling them; refer to it if you wish. It is also mentioned in his trial that he says: “I am the Lord of the worlds, and this sun moves by my permission. Do you want me to stop it?” They say: “Yes.” He stops the sun, making a day like a month and a week like a year. He says: “Do you want me to move it?” They say: “Yes.” He makes a day like an hour. Narrated by Na’im ibn Hammad and Al-Hakim from Ibn Mas’ud. This hadith reconciles the previous narrations excellently and resolves most issues.

(۱) قوله: أربعين سنة ذكر في هذا الحديث مدة لبثه أربعون سنة، وقد سبق قبيل هذا من حديث النواس بن سمعان : أن لبثه أربعون يوما. قال القاري: لا يصلح هذا الحديث أن يكون معارضا لرواية مسلم أعني حديث النواس، وعلى تقدير صحته لعل المراد بأحد المكثين مكث خاص على وصف معين مبين، ويمكن اختلافه باختلاف الأحوال والرحال. وقال في حاشية الكوكب الدري: وههنا حديث ثالث أخرجه ابن ماجه وغيره من رواية أبي أمامة مرفوعا بلفظ : أن أيامه أربعون سنة، السنة كنصف السنة، والسنة كالشهر، كالجمعة، وآخر أيامه كالشررة، قيل: يا رسول الله ! كيف نصلي في هذه الأيام القصار؟ قال: تقدرون فيها الصلاة، كما تقدرونها في هذه الأيام الطوال الحديث. قال الشيخ في «الإنجاح»: إن صح هذه الرواية فالمراد منه أنه باعتبار هذا الزمان بالسرعة أياما، وباعتبار غروب الشمس وطلوعها، ولو في زمن قليل سماه سنين، ولذا لم يعتبر في أداء الصلاة قصر الوقت وطوله اهـ. قلت: وبسط في الجمع بينها صاحب «الإشاعة أيضًا، فارجع إليه لو شئت، وذكر أيضًا في فتنته أنه يقول: أنا رب العالمين، وهذه الشمس تجري بإذني، أفتريدون أن أحبسها؟ فيقولون: نعم، فحبس الشمس، حتى يجعل اليوم كالشهر، والجمعة كالسنة، ويقول: أتريدون أن أسيرها؟ فيقولون: نعم، فيجعل اليوم كالساعة. رواه نعيم بن حماد والحاكم عن ابن مسعود اهـ. فهذا الحديث يجمع بين الروايات المتقدمة بأحسن جمع، ويزيل أكثر الإشكالات.

(1) His statement: “a man from the believers”: Abu Ishaq Ibrahim ibn Sufyan, the narrator of Sahih Muslim, said: It is said this man is Al-Khidr. Ma’mar said the same. This implies Al-Khidr is alive. Scholars differ on this: the majority of jurists, hadith scholars, and others, and some Sufis, say he has died. Most Sufis and some jurists and others say he is alive. An-Nawawi said: The latter is correct, as mentioned by Sheikh al-Jazari. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “the Dajjal’s scouts”: Raised as a substitute. His statement: “Do you not believe in our lord?” refers to the Dajjal, as they found with him status and wealth. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “he will have been thrown into paradise”: It is possible he throws him into his fire, and Allah makes it paradise for him, as He made it cool and safe for Ibrahim. That fire becomes a garden and paradise. In any case, no death occurs by his hand except as mentioned before. The narrator’s statement: “The Messenger of Allah (ﷺ) said: ‘This is the greatest of people in martyrdom before the Lord of the worlds’” refers to his first killing. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: رجل من المؤمنين: قال أبو إسحاق إبراهيم بن سفيان الفقيه راوي صحيح مسلم): يقال: إن هذا الرجل الخضر ، وكذا قال معمر. وهذا يقتضي أن يكون الخضر حيا، وقد اختلف العلماء في ذلك فالجمهور من الفقهاء والمحدثين وغيرهم وبعض الصوفية على أنه مات. وذهب جمهور الصوفية وبعض الفقهاء وغيرهم إلى أنه حي، قال النووي : وهو الصحيح، ذكره الشيخ الجزري. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله : مسالح الدجال مرفوع على الإبدال. وقوله أو ما تؤمن بربنا يعنون به الدجال حيث وجدوا عنده الجاه والمال. كذا في المرقاة».

(۳) قوله: إنما ألقى في الجنة: يمكن أنه يرميه في النار التي معه، ويجعلها الله عليه جنة كما سبق بردا وسلاما على إبراهيم ، وتصير تلك النار روضة وجنة، وعلى كل تقدير فلم يحصل له موت على يده سوى ما تقدم. وأما قول الراوي فقال رسول الله : هذا أعظم الناس شهادة عند رب العالمين». فالمراد بها قتله الأول. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “until he descends behind”: This refers to after the incident with the man mentioned previously. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: حتى ينزل دبرا أي بعد ما تقع قصة الرجل السابق. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “when it named”: This means it mentioned and described. His statement: “the greatest man we had ever seen” is a description to exclude those who had not seen him. Since this statement implies “we had not seen his like,” the use of “ever” is appropriate. His statement: “the date palms of Baysan”: This refers to a village in Sham. His statement: “Tiberias”: This is a major city in Jordan. His statement: “Zughar”: This is a town in Sham with little vegetation. The questions mentioned and their recorded answers indicate that they are signs of his emergence and indications of the loss of blessings due to the mark of his appearance and arrival. Since these questions serve as a prelude to what follows, he said: “Tell me about the Prophet of the unlettered people.” (Extracted from Al-Mirqat)

(2) His statement: “about the Prophet of the unlettered people”: This refers to the Arabs, attributed to them because Allah sent him among them. It is said: He intended to disparage him (ﷺ) by suggesting he was sent only to them, as the Jews claimed, or that he was not sent to those of virtue and intelligence. (As stated in Ibn al-Malik’s commentary)

(3) His statement: “that is better for them, that they obey him”: Al-Turbishti said: If it is asked, this statement seems like one who recognizes the truth, while the abandoned one is far from Allah in a place where he has no share, so what is the purpose of this statement? We say: It is possible he meant worldly benefit, that their obedience to him is better for them, for if they oppose him, he will destroy and eradicate them. It is also possible this is a form of divine redirection, where Allah turns him away from disparaging and acting arrogantly toward him, compelling him to speak as mentioned, as if overcome and subdued, unable to say otherwise, in support of His Prophet (ﷺ). The virtue is what the enemies testify to. (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement: “no, rather from the direction of the East”: The word “rather” is additional. Al-Ashraf said: It is possible that he (ﷺ) was uncertain about his location and thought it must be one of these three places. When he mentioned the sea of Sham and the sea of Yemen, it became clear to him through revelation or predominant thought that it was from the East, so he negated the first two, turned away from them, and confirmed the third. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : لما سمت: أي ذكرت ووصفت. وقوله: ما رأيناه قط صفة إنسان احتراز عمن لم يروه، ولما كان هذا الكلام في معنى ما رأينا مثله صح قوله: «قط»، وقوله: نخل بيسان وهي قرية بالشام. وقوله: «الطبرية» قصبة بالأردن. وقوله: «زغر بلدة بالشام قليلة النبات. وفي الأسئلة المذكورة وأجوبتها المسطورة إشارة إلى أنها علامات لخروجه، وأمارات الذهاب بركتها لشامة ظهوره ووصوله، ولما كانت هذه الأسئلة توطئة لما بعدها، قال: أخبروني عن نبي الأميين. التقطته من «المرقاة».

(۲) قوله: عن نبي الأميين: أي العرب أضافه إليهم باعتبار بعثه الله فيهم. وقيل: أراد طعنا عليه ﷺ بأنه مبعوث إليهم خاصة، كما هو زعم اليهود أو بأنه غير مبعوث إلى ذوي الفضة والكياسة، كذا في شرح ابن الملك». وقوله: أما إن ذلك خير لهم، ذلك إشارة إلى مبهم فسره بقوله: «أن يطيعوه أو إشارة إلى أن النبي ﷺ وما بعده خبره. وهذا يدل على أنه عارف بفضله وصدقه و إنما جحد كفرا وعنادا ، كما هو شأن اليهود، أو المراد الخيرية في الدنيا، أو أنه لما لم يكن له غرض في إظهار كفره وإنكاره له أخفاه، ولم يصرح به. كذا في «اللمعات».

(۳) قوله: ذلك خير لهم أن يطيعوه: قال التوربشتي الله فإن قيل: يشبه هذا القول من عرف الحق، والمخذول من البعد من الله بمكان لم ير له فيه مساهم، فما وجه قوله هذا ؟ قلنا: يحتمل أنه أراد به الخير في الدنيا، أي طاعتهم له خير لهم؛ فإنهم إن خالفوه اجتاحهم واستأصلهم، ويحتمل أنه من باب الصرفة صرفه الله تعالى عن الطعن فيه والتكبر عليه وتفوه بما ذكر عنه كالمغلوب عليه والمأخوذ عليه، فلا يستطيع أن يتكلم بغيره؛ تأييدا لنبيه ، والفضل ما شهدت به الأعداء. كذا في «المرقاة».

(٤) قوله : لا ، بل من قبل المشرق ما هو : «ما زائدة، قال الأشرف : يمكن أنه الله كان شاكا في موضعه، وكان في ظنه أنه لا يخلو عن هذه المواضع الثلاثة، فلما ذكر بحر الشام وبحر اليمن، تيقن له من جهة الوحي أو غلب على ظنه أنه من قبل المشرق، فنفى الأولين، وأضرب عنهما، وحقق الثالث. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “then I came upon a woman”: In the previous hadith, it is stated: “They were met by a hairy beast,” and here: “Then I came upon a woman.” It is said: It is possible the Dajjal has two Jassasahs, one a beast and the other a woman. It is also possible that the Jassasah was a devil who appeared at one time in the form of a beast and at another in the form of a woman, as devils can take any form they wish. It is also possible that a woman is metaphorically called a beast. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: فإذا أنا بامرأة قال في الحديث السابق فليقتهم دابة أهلب، وههنا فإذا أنا بامرأة، قيل: يحتمل أن للدجال جساستين، أحدهما: دابة، والثانية: امرأة. ويحتمل أن الجساسة كانت شيطانة تمثلت تارة في صورة دابة، وأخرى في صورة امرأة، وللشيطان التشكل في أي تشكل أراد، ويحتمل أن تسمى المرأة دابة مجازا. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “wearing thick cloaks”: Ibn al-Malik said: If seventy thousand are people of wealth, what then of the poor? I say: The poor, being destitute, are under Allah’s protection unless they are greedy for wealth and status. In that case, they are, in essence, among the wealthy followers, seeking numbers, whether their leader is on the truth or falsehood, as seen in past times during the days of Yazid, al-Hajjaj, and Ibn Ziyad. Thus, corruption increases every year, even every day, in the lands. Scholars, worshippers, and ascetic sheikhs follow what is seen of people’s evil for corrupt purposes and futile positions. We ask Allah for forgiveness, safety, and a good end. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله عليهم السيجان: قال ابن الملك: أي إذا كان أصحاب الثروة سبعين ألفا فما ظنك بالفقراء؟ قلت: الفقراء لكونهم مفلسين هم في أمان الله إلا إذا كانوا طامعين في المال والجاه، فهم في المعنى من أصحاب الثروة التابعين؛ لتحصيل الكثرة، سواء يكون متبوعهم على الحق أو الباطل، كما شوهد في الأزمنة السابقة من أيام يزيد والحجاج وابن زياد، وهكذا يزيد الفساد كل سنة، بل كل يوم في البلاد، فيتبع العلماء العباد والمشايخ الزهاد على ما يشاهد بشر العباد للأغراض الفاسدة والمناصب الكاسدة، ونسأل الله العفو والعافية وحسن الخاتمة. كذا في «المرقاة».