Chapter on Basin and Intercession

(1) His statement: “I came upon a river”: Al-Dawudi said: If this phrase, “I came upon a river,” is authentic, it indicates that the Basin from which people will be driven away on the Day of Resurrection is different from the river in Paradise. Alternatively, it could mean that he sees them while he is inside Paradise and they are outside, calling to them, and they are turned away. Some scholars objected to this, saying that the Basin outside Paradise is supplied from the river inside Paradise, so there is no issue. I say: What was stated requires evidence that it is supplied from Paradise. A better explanation is that the Prophet (ﷺ) has two Basins: one in Paradise and another on the Day of Resurrection, as stated by the scholar Al-Ayni.

(۱) قوله : أنا بنهر : قال الداودي: إن كان هذا - أي قوله : «أنا بنهر» - محفوظاً دل على أن الحوض الذي يدفع عنه أقوام يوم القيامة غير النهر الذي في الجنة، أو يكون يراهم، وهو داخل، وهم خارجها، فيناديهم فيصرفون عنه. وأنكر عليه بعضهم، فقال: إن الحوض الذي هو خارج الجنة يمد من النهر الذي هو داخل الجنة، فلا إشكال أصلا، انتهى. قلت: الذي قاله يحتاج إلى دليل أنه يمد من الجنة، وأحسن من ذلك أن يقال: إن للنبي ﷺ حوضين: أحدهما في الجنة، والآخر يكون يوم القيامة، قاله العلامة العيني.

(1) His statement: “Its water is whiter than milk”: Al-Nawawi said: Grammarians state that verbs of wonder and comparative forms (like “whiter”) are not derived from colors or defects. Instead, expressions like “more intense” or “more vivid” are used. Thus, one does not say, “How white is Zaid,” or “Zaid is whiter than Amr.” This hadith proves the validity of such usage and serves as evidence against those who prohibit it, though it is a rare linguistic form. (As stated in Al-Mirqat) (2) His statement: “Will never thirst again”: Thirst refers to intense thirst. Al-Qadi said: It appears that drinking from it occurs after the reckoning and salvation from the Fire, meaning no thirst follows thereafter. It was also said that only those destined for salvation from the Fire drink from it. Alternatively, it may mean that those from this nation who drink from it, even if destined to enter the Fire, will not suffer thirst as punishment, as the apparent meaning of the hadith suggests that the entire nation drinks from it except those who apostatize. Similarly, it is said that all believers receive their books in their right hands, yet Allah punishes whom He wills. Another view is that only those saved receive their books in their right hands. (As stated in Majma’ al-Bihar)

(۱) قوله: ماؤه أبيض من اللبن قال النووي له : النحويون يقولون: لا يبنى فعل التعجب وأفعل التفضيل من الألوان والعيوب، بل يتوصل إليه بنحو أشد» و«أبلغ»، فلا يقال: ما أبيض زيدا، ولا زيد أبيض من عمرو. وهذا الحديث يدل على صحة ذلك وحجة على من منعوه، وهي لغة، وإن كانت قليلة الاستعمال. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: فلا يظمأ أبدا الظمأ شدة العطش، قال القاضي ظاهره أن الشرب منه يكون بعد الحساب والنجاة من النار، وهو الذي لا يظمأ بعده. وقيل: لا يشرب منه إلا من قدر له السلامة من النار. ويحتمل أن من شربه من هذه الأمة، وقدر عليه دخول النار، لا يعذب بالظمأ؛ لأن ظاهر الحديث أن جميع الأمة تشرب منه إلا من ارتد. وهذا كما قيل: جميع المؤمنين يأخذ كتبهم بأيمانهم، ثم يعذب الله من شاء. وقيل: إنما يأخذ بأيمانهم الناجون فقط. كذا في مجمع البحار».

(1) His statement: “Wider than from Aylah to Aden”: Al-Tayyibi said: The first “from” relates to “wider,” and the second to an implied “distance.” Reconciling this with other narrations, such as “between Aden and Amman,” “between Sana’a and Medina,” and similar, is done by considering these as approximations, not precise measurements. The variations arise from the differing comprehension of the listeners. Al-Qadi said: The differences in the hadiths about the Basin’s size are because it is described by way of analogy and estimation, understood by each according to what they heard and knew. (As stated in Al-Mirqat) (2) His statement: “Yes, you will have a distinguishing mark…”: It appears that the mark refers to the described traits, unique to this nation. There is disagreement about whether ablution was practiced by other prophets and their nations. Some say it was exclusive to this nation, while others say it was practiced by prophets but not their nations, indicating a great virtue and high rank for this blessed nation. (As stated in Al-Mirqat) (3) His statement: “One of gold and the other of silver”: The purpose is adornment through the variation of yellow and white colors, not because gold is rare there as it is in this world. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: أبعد من أيلة من عدن: قال الطيبي : «من» الأولى متعلقة بـ«أبعد والثانية متعلقة بـ «بعد» مقدر، ثم التوفيق بين هذا الحديث وبين الخبر الآتي: ما بين عدن وعمان، وهو بفتح المهملة وتشديد الميم اسم بلد بالشام، ما بين صنعاء والمدينة، ونحو ذلك بأن ذلك الأخبار على طريق التقريب لا على سبيل التحديد، والتفاوت بين اختلاف أحوال السامعين في الإحاطة به علما قال القاضي له اختلاف الأحاديث في مقدار الحوض؛ لأنه له قدره على سبيل التمثيل والتخمين لكل أحد على حسب ما رواه وعرفه. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: نعم، لكم سيما إلخ الظاهر أن المراد بالسيما ما ذكر من الوصفين فهما من مختصات هذه الأمة، وإن كان الخلاف موجودا في كون الوضوء هل كان لسائر الأنبياء وأتمهم أولا، وإنما كان لهذه الأمة. وقال بعضهم: وكان أيضًا للنبياء دون أممهم، وفي هذا فضيلة عظمى ومرتبة كبرى للأمة المرحومة. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله : أحدهما من ذهب والآخر من ورق والقصد بهما الزينة باختلاف لون الأصفر والأبيض، لا لكون الذهب عزيز الوجود هناك قياسا على ما في الدنيا. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “To Amman al-Balqa’”: With an unvowelled ‘ayn and a doubled mim, added to Balqa’ with a vowelled ba, still lam, and elongated qaf. It is most likely that Balqa’ is a city in Sham, and Amman is a place near it, as Al-Asqalani indicated. The meaning is that the Basin’s expanse in the Hereafter is like the distance between these two places in this world. The variations in hadiths about the Basin’s size, such as Anas’s narration: “Between Aylah and Sana’a,” Ibn Umar’s: “Between Jarba’ and Adhruh” or “a two-month journey,” and Haritha ibn Wahb’s: “Between Sana’a and Medina,” aim to illustrate its vast length and width, not to specify its exact measure. The descriptions vary to suit the listeners’ understanding, and it is possible that the Basin’s size varies based on the perspectives and spiritual capacities of those who behold it, similar to the varying expanse of graves or levels in Paradise for different travelers. Allah knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : إلى عمان البلقاء بضم العين المهملة وتشديد المليم مضافا إلى البلقاء بفتح موحدة وسكون لام وقاف ممدودة. الأظهر أن البلقاء مدينة بالشام، وعمان موضع بهما، وإنما أضيف لقربه إليها على ما أشار إليه العسقلاني . والمعنى مقدار سعة حوضي في العقبى، كما بين الموضعين في الدنيا، ثم اعلم أن اختلاف الأحاديث في تقدير الحوض، كحديث أنس: ما بين إيلة وصنعاء، وحديث ابن عمر ما كما بين جرباء وأذرح، وحديث ابن عمر: ومسيرة شهرين، وحديث حارثة بن وهب كما بين صنعاء والمدينة، ونحو ذلك مبني على أن المقصود تصوير كثرة طوله وعرضه، لا تعيين قدره بعينه وحصره، فورد الحديث في كل مقام بما يوافق إدراك السامع في المرام، ولا يبعد أن يختلف باختلاف مذهب الناظرين ومشرب الواردين وسعة صدورهم وحذاقة بصرهم، كاختلاف وسعة القبر، ومنازل الجنة بالنسبة إلى السالكين، والله تعالى أعلم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “What they innovated after you”: This refers to apostasy, as other sins do not prevent a believer from reaching the Basin and drinking its water. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: ما أحدثوا بعدك أي من الارتداد، فإن سائر المعاصي لا تمنع المؤمن من ورود الحوض والشرب من مائه. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “You are not even a fraction of a hundred thousand parts…”: This refers to the vast number of humans and jinn who believed in him and affirmed his truthfulness. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: ما أنتم جزء من مائة ألف جزء إلخ يريد به كثرة من آمن به وصدقه من الإنس والجن. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “I hope to have the most visitors”: This hope likely preceded his knowledge that his nation comprises eighty rows in Paradise, while other nations comprise forty, as mentioned earlier. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: وإني لأرجو أن أكون أكثرهم واردة: ولعل هذا الرجاء قبل أن يعلم أن أمته ثمانون صفا، وباقي الأمم أربعون في الجنة، على ما سبق. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Eating from the tree”: In the accusative case as a substitute for “his sin,” meaning he mentions eating from the tree, as noted by Al-Baydawi. Al-Tayyibi said: It could also clarify an implied ambiguous pronoun, like in the verse: “Then He proportioned them into seven heavens” [Al-Baqarah: 29]. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “The first prophet Allah sent…”: This primacy is questioned since Adam, Shith, Idris, and others were prophets. It is answered that Nuh was the first prophet sent as a messenger, while those before him, like Adam and Idris, were prophets but not messengers. Idris was Nuh’s ancestor, per historians. Al-Qadi Iyadh said: Some claim Idris is Ilyas, a prophet among the Children of Israel, making him later than Nuh, so Nuh could be the first sent prophet even if Idris was a messenger. Adam and Shith, though messengers, were sent to their children, who were not disbelievers, tasked with teaching them faith and obedience to Allah. Nuh, however, was sent to disbelievers on earth. This is closer than claiming Adam and Idris were not messengers. Alternatively, it means the first of the Messengers of Resolute Determination, resolving the issue. (Summarized from Al-Mirqat)

(3) His statement: “Three lies he told”: In the lightened form, meaning he spoke them as lies. Al-Baydawi said: One lie attributed to Ibrahim is his saying, “I am ill” [As-Saffat: 89], the second is “Rather, their biggest one did it” [Al-Anbiya: 63], and the third is his saying about Sarah, “She is my sister.” In truth, these were rhetorical devices, but since they resembled lies in form, he called them lies and diminished himself for them. The more one knows Allah and is closer to Him, the greater their sense of accountability and fear. Similarly, what is attributed to prophets as sins follows this reasoning. Ibn al-Malak said: What is worship for others may be a fault for the close ones, as it is said, “The good deeds of the righteous are the sins of the near ones.” (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement: “They will go to Isa, and he will say, ‘I am not the one for that…’”: He said this despite no sin being mentioned, likely due to his shame over the Christians’ false claims about him, such as being the son of Allah. (As stated by Ibn al-Malak in Sharh al-Mashariq)

(5) His statement: “Whose past and future sins Allah has forgiven”: Meaning he has no impediment to the station of great intercession. Al-Nawawi said: Scholars differ on its meaning. Al-Qadi said: Some say “past” refers to before prophethood, and “future” to his protection thereafter. Others say it refers to oversights or misinterpretations, as narrated by At-Tabari and preferred by Al-Qushayri. Another view is that it refers to Adam’s past sins and the future sins of his nation. Alternatively, it means he is forgiven and not held accountable for any sin, or it is a declaration of his freedom from sins. Al-Fath al-Bari states: The fourth view is most fitting here. (As stated in Al-Mirqat)

(6) His statement: “So they will come to me”: Shaykh Muhyi ad-Din said: The wisdom in Allah inspiring them to ask Adam and those after him first, rather than our Prophet (ﷺ), is to highlight our Prophet’s (ﷺ) virtue. If they had asked him first, it might suggest others could fulfill this role. But when they asked other messengers and chosen ones of Allah, who declined, and then asked him, and he responded and achieved their goal, it shows his ultimate station and perfect nearness, surpassing all human messengers and close angels. This great matter, the Great Intercession, is unique to him, peace and blessings be upon him and them all. (As stated in Al-Mirqat)

(7) His statement: “I will seek permission from my Lord in His abode”: Meaning to enter the abode of my Lord. The attribution is for honor, referring to a special station none but he can enter, where the veil is lifted. Some say it is under His Throne. (As stated in Al-Lama’at)

(8) His statement: “Permission will be granted to me”: The wisdom in transferring the Prophet (ﷺ) from that position to the Abode of Peace to present the need is that the place of reckoning and judgment is one of governance. For the intercessor to stand in a place of honor, the intercession must occur in its proper context. Thus, he was guided to move from the fearful position of the Resurrection to the station of intercession and honor, like one who seeks to pray in a place of service to ensure acceptance. (As stated in Al-Mirqat)

(9) His statement: “I will take them out of the Fire”: This is questioned since the hadith begins with intercession to relieve them from the place, yet ends with taking them out of the Fire. It can be reconciled by saying the believers are two groups: one sent to the Fire without delay, and another held at the gathering. He first mentions interceding for them, then clarifies the intercession for the others. Intercession has types, as mentioned earlier in the chapter, so two types are mentioned here, and others are omitted, making the narration concise. Alternatively, it means removing them from the Fire they deserved to enter, as the fate of sinners is to enter the Fire, but he prevents this calamity from the outset, so they do not enter. This is like saying, “He saved him from this predicament,” meaning he acted to prevent its occurrence. The interpretation that the Fire refers to the intense heat of the sun and “taking out” means relief from it is far-fetched. (As stated in Al-Lama’at)

(۱) قوله: أكله من الشجرة بالنصب بدل من خطيئته»، أي يذكر أكله من الشجرة ذكره البيضاوي. قال الطيبي : ويجوز أن يكون بيانا للضمير المبهم المحذوف، نحو قوله تعالى: ﴿فَسَوَّٰيهُنَّ سَبْعَ سَمَوَاتِ﴾ (البقرة: ٢٩). كذا في «المرقاة».

(۲) قوله : أول نبي بعثه الله إلخ : استشكلت هذه الأولية بأن آدم نبي مرسل، وكذا شيث وإدريس وغيرهم عليهم السلام. أجيب بأن نوحا نبي مبعوث أي مرسل، ومن قبله كانوا أنبياء غير مرسلين كآدم وإدريس، فإنه جد نوح على ما ذكره المؤرخون قال القاضي عياض: قيل: إن إدريس هو إلياس، وهو نبي في بني إسرائيل، فيكون متأخرا عن نوح، فيصح أن نوحا أول نبي مبعوث مع كون إدريس نبيا مرسلا، وأما آدم وشيث فهما وإن كانا رسولين، إلا أن آدم أرسل إلى بنيه، ولم يكونوا كفارا، بل أمر بتعليمهم الإيمان وطاعة الله، وشيئا كان خلفه . فيهم بعده بخلاف نوح؛ فإنه مرسل إلى كفار أهل الأرض. وهذا أقرب من القول بأن آدم وإدريس لم يكونا رسولين. وقيل: أول نبي بعثه الله، أي من أولي العزم، وعلى هذا فلا إشكال، ملخص من «المرقاة».

(۳) قوله : ثلاث كذبات كذبهن بالتخفيف أي قالهن كذبا . قال البيضاوي الله: إحدى الكذبات المنسوبات إلى إبراهيم ال قوله : إِنِّي سَقِيمٌ ﴾ (الصافات: (۸۹) وثانيتها : قوله : بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا (الأنبياء: ٦٣) وثالثتها: قوله لسارة: وهي أُخْتى، والحق أنها معاريض، ولكن لما كانت صورتها صورة الكذب سماها أكاذيب، واستنقص من نفسه لها؛ فإن من كان أعرف بالله وأقرب منه منزلة كان أعظم خطرا وأشد خشية، وعلى هذا القياس سائر ما أضيف إلى الأنبياء من الخطايا، قال ابن الملك الكامل: قد يؤاخذ بما هو عبادة في حق غيره، كما قيل: حسنات الأبرار سيئات المقربين. كذا في «المرقاة».

(٤) قوله فيأتون عيسى فيقول: لست هناكم إلخ إنما قال كذا مع أن خطيئته غير مذكورة، لعله لاستحيائه من افتراء النصارى في حقه بأنه ابن الله ونحو ذلك ، كذا ذكره ابن الملك في شرح المشارق.

(٥) قوله: غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر : أي فلم يكن له مانع من مقام الشفاعة العظمى. قال النووي: هذا مما اختلفوا في معناه. قال القاضي: قيل : المتقدم ما كان قبل النبوة والمتأخر عصمته بعدها. وقيل: المراد به ما وقع منه عن سهو وتأويل، حكاه الطبري، واختاره القشيري. وقيل: ما تقدم لأبيه آدم عليه السلام وما تأخر من ذنوب أمته. وقيل : المراد أنه مغفور له غير مؤاخذ بذنب لو كان. وقيل: هو تنزيه له من الذنوب، انتهى. وقال في فتح الباري: قلت: اللائق بهذا المقام القول الرابع، وأما الثالث فلا يأتي ههنا.

(٦) قوله: فيأتوني : قال الشيخ محيي الدين لله والحكمة في أن الله تعالى ألهمهم سؤال آدم ومن بعده صلوات الله تعالى وسلامه عليهم في الابتداء، ولم يلهموا سؤال نبينا ل إظهارا لفضيلة نبينا ، فإنهم لو سألوه ابتداء لكان يحتمل أن غيره يقدر على هذا، وأما إذا سألوا غيره من رسل الله تعالى واصفيائه فامتنعوا، ثم سألوه فأجاب وحصل غرضهم فهو النهاية في ارتفاع المنزلة وكمال القرب، وفيه تفضيله على جميع المخلوقين من الرسل الآدميين والملائكة المقربين، فإن هذا الأمر العظيم وهي الشفاعة العظمى لا يقدر على الأقدام عليه غيره صلوات الله وسلامه عليه وعليهم أجمعين. كذا في «المرقاة».

(٧) قوله: فأستأذن على ربي في داره: أي في الدخول في دار ربي. والإضافة للتشريف، والمراد المقام الخاص الذي لا يدخله أحد غيره يرفع فيه الحجاب. وقيل: ذلك تحت عرشه. كذا في «اللمعات».

(۸) قوله: فيؤذن لي عليه والحكمة في نقله النبي الله عن موقفه ذلك إلى دار السلام لعرض الحاجة هي أن موقف العرض والحساب موقف السياسة، ولما كان من حق الشفيع أن يقوم مقام كرامته ، فتقع الشفاعة موقعها أرشد إلى النقلة عن موقف الخوف في القيامة إلى موقف الشفاعة والكرامة، وذلك أيضًا مثل الذي يتحرى الدعاء في موقف الخدمة؛ ليكون أحق بالإجابة. كذا في «المرقاة».

(٩) قوله: فأخرجهم من النار: استشكل بأن أول الحديث كان في الاستشفاع للإراحة من الموقف، وآخره على أنه لإخراجهم من النار، وتوجيهه أن يقال لعل المؤمنين كانوا فريقين، فريق يسار به إلى النار من غير توقف، وفريق حبسوا في المحشر، فذكر أولا شفاعتهم، ثم بين شفاعة الآخرين، والشفاعة أقسام، كما ذكرنا في أول الباب، فذكر منها القسمان وتركت الأقسام الآخر، ففي الكلام اختصار، ويمكن أن يقال: إن المراد إخراجهم من النار التي استحقوا دخولها، فإن آخر أمر العصاة أن تدخلوا النار، فأزال عنهم هذه البلية في أول الأمر، فلم يدخلوا وهو المراد بإخراجهم منها، لا الإخراج بعد دخولها بالفعل. وهذا كما يقال: أخرجه من هذه الورطة بأن فعل به ما لم يوجب دخوله فيها، وأما القول بأن المراد بالنار شدة الحر من ضوء الشمس، وبالإخراج الخلاص منها فبعيد. كذا في «اللمعات».

(1) His statement: “That is the Day…”: If it is asked how the response aligns with the question, it is answered that the response is indicated by his saying, “Then I will stand at the right hand of Allah.” However, he first mentioned the time when the Praised Station occurs, describing it with its terrors to make it more impactful on the souls, then pointed to the answer with, “Then I will stand at the right hand of Allah.” The essence of the answer is that the Praised Station is the station where I will stand at the right hand of Allah on the Day of Resurrection. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “The first to be clothed will be Ibrahim”: This has been discussed earlier.

(۱) قوله: قال ذلك يوم الخ: فإن قيل : كيف وجه المطابقة بين السؤال والجواب؟ أجيب بأن الدال على الجواب هو قوله: «ثم أقوم عن يمين الله، لكنه الله ذكر أول الوقت الذي يكون فيه المقام المحمود، ووصفه بما يكون فيه من الأهوال؛ ليكون أعظم في النفوس وقعا، ثم أشار إلى الجواب بقوله: ثم أقوم عن يمين الله». وحاصل الجواب: أن المقام المحمود هو المقام الذي أقوم فيه عن يمين الله يوم القيامة. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: فيكون أول من يكسى إبراهيم قد مر الكلام فيه عن قريب.

(1) His statement: “O my Lord, my nation, my nation”: The apparent meaning of the previous hadith suggests the matter concerned all people, while this indicates specificity to this nation. Either they are two separate matters, or it begins with this nation and ends with them. Allah knows best. (As stated in Al-Lama’at)

(2) His statement: “I will surely take out from it whoever said, ‘There is no god but Allah’”: Al-Qadi said: This means, “This is not for you,” but rather it is done to honor My Name and glorify My Oneness. This is specific to the general statement in the hadith of Abu Hurairah: “The happiest of people with my intercession.” It may apply generally, or it may pertain of people with my intercession.” It may apply generally, or it may pertain to another state or station. Al-Tayyibi said: If we interpret what is exclusive to Allah as mere affirmation without its fruits, and what is specific to the Messenger of Allah (ﷺ) as faith with its fruits of increased certainty or deeds, there is no conflict. A commentator from our meticulous scholars said: The meaning is that taking out those who said, “There is no god but Allah,” from the Fire is not delegated to you, even though you have a role in their intercession. It is not done for your sake but out of Our generosity and favor. This hadith clarifies that taking out those who never did any good from the Fire is beyond the scope of intercession and is attributed solely to pure divine generosity. Reconciling this with Abu Hurairah’s hadith, “The happiest of people…,” is clear in the first interpretation, as Allah takes them out through his intercession. In the second interpretation, it means that those who said, “There is no god but Allah,” in the first hadith refer to the nations who believed in their prophets but deserved the Fire, while in the second, it refers to those from his nation who mixed good deeds with bad ones. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: يا رب أمتي أمتي : المفهوم من ظاهر الحديث السابق القضية المذكورة كانت في الناس كلهم. وهذا يدل على تخصيص هذه الأمة، فإما أن يكونا قضيتين، وإما أن يكون الابتداء بالأمة والانتهاء إليهم، والله أعلم. كذا في اللمعات».

(۲) قوله: مثقال شعيرة من إيمان إلخ : واختلف العلماء في تأويله حسب اختلافهم في أصل الإيمان، والتأويل المستقيم هو أن يراد بالأمر المقدر بالشعير والذرة والحبة والخردلة غير الشيء الذي هو حقيقة الإيمان من الخيرات، وهو ما يوجد في القلوب من ثمرات الإيمان ولمحات الإيقان ولمعان العرفان؛ لأن حقيقة الإيمان الذي هو التصديق الخاص القلبي، وكذا الإقرار المقرر اللساني لا يدخلها التجزي والتبعيض، ولا الزيادة والنقصان على ما عليه المحققون وحملوا ما قاله غيرهم على الاختلاف اللفظي والنزاع الصوري، وينصر هذا الوجه حديث أبي سعيد بعد هذا، يعني قوله : ولم يبق إلا أرحم الراحمين، فيقبض قبضة من نار فيخرج منها قوما لم يعملوا خيرا قط. التقطته من «المرقاة».

(۳) قوله: لأخرجن منها من قال لا إله إلا الله : قال القاضي لله: أي ليس هذا لك، وإنما أفعل ذلك تعظيما لاسمي وإجلالا لتوحيدي، وهو مخصوص بعموم قوله الله في حديث أبي هريرة: أسعد الناس بشفاعتي». ويحتمل أن يجري على عمومه، ويحتمل على حال ومقام آخر . قال الطيبي الله: إذا فسرنا ما يختص بالله تعالى بالتصديق المجرد عن الثمرة، وذكرنا أن ما يختص به رسول الله الله هو الإيمان مع الثمرة من ازدياد اليقين أو العمل فلا اختلاف. وقال شارح من علمائنا المحققين: المعنى ليس إخراج من قال: «لا إله إلا الله من النار لك، أي إليك يعني مفوضا إليك وإن كان لك فيهم مكان شفاعة، أو لسنا نفعل ذلك لأجلك، بل لأنا أحقاء بأنا نفعله كرما وتفضلا، ثم إنه بين بهذا الحديث أن الأمر في إخراج من لم يعمل خيرا قط من النار خارج عن حد الشفاعة، بل هو منسوب إلى محض الكرم موكول إليه، والتوفيق بين هذا الحديث وحديث أبي هريرة: أسعد الناس إلخ» أما على الأول فظاهر؛ لأنه أخرجهم الله بشفاعته ، وأما على المعنى الثاني فهو أن المراد بمن قال: لا إله إلا الله في الحديث الأول هم الأمم الذين آمنوا بأنبيائهم، لكنهم استوجبوا النار، وفي الثاني هم من أمته من خلطوا عملا صالحا وآخر سيئا. كذا في «المرقاة». وقوله: أسعد الناس إلخ : أسعد هنا بمعنى أصل الفعل. وقيل: بل على بابه، وإن كل أحد يحصل له سعادة شفاعته، لكن المؤمن المخلص أكثر سعادة؛ فإنه الله يشفع في إراحة الخلق من هول الموقف ويشفع في بعض الكفار كأبي طالب في تخفيف عذاب النار. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “I was only a Friend from a distance beyond a distance”: This means I was given this status through Jibril, so I am behind Musa, who received direct speech without an intermediary, and he is behind Muhammad, who received direct speech and vision as well. Thus, I am a distance beyond a distance. (As stated in Al-Lama’at)

(2) His statement: “They will stand on both sides of the Sirat…”: The hadith encourages upholding their rights and attending to their matters. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: كنت خليلا من وراء وراء : معناه أي أعطيت المكانة بواسطة جبرئيل، فأنا وراء موسى الذي حصل له السماع بغير واسطة، وهو وراء محمد الذي حصل له السماع بلا واسطة، والرؤية أيضًا، فأنا وراء وراء. كذا في «اللمعات».

(۲) قوله: فيقومان جنبتي الصراط إلخ وفي الحديث حث على رعاية حقهما والاهتمام بأمرها. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “I will come beneath the Throne”: Reconciling this with Anas’s hadith, “from my Lord in His abode,” is that His abode is Paradise, and Paradise is beneath the Throne. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : يوم يقوم الناس لرب العالمين: بدل من قوله : يوم القيامة. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: فآتي تحت العرش وجه الجمع بينه وبين حديث أنس : على ربي في داره أن يقال: داره الجنة، والجنة تحت العرش. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “About Ibrahim”: Meaning in his surah or narrating about him. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “About Isa”: Al-Nawawi said: It is a verbal noun, as one says, “He spoke a speech” or “He spoke a saying.” It is attributed to Isa as a conjunction to the object of “recited,” meaning he recited the saying of Allah and the saying of Isa. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “We will surely please you regarding your nation”: Some said: Muhammad (ﷺ) will not be pleased with a single one of his nation remaining in the Fire. (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement: “Narrated by Muslim”: Al-Nawawi said: This hadith encompasses various benefits, including demonstrating the Prophet’s complete compassion for his nation, his concern for their welfare, and his attentiveness to their affairs. It also contains the great glad tidings for this blessed nation, as Allah, Exalted is He, promised, “We will surely please you regarding your nation and not displease you.” This is among the most hopeful hadiths for this nation. It also shows the great status of the Prophet (ﷺ) with Allah, and the wisdom in sending Jibril to ask him was to manifest his honor, as he is in the highest station, so he will be pleased and honored. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: في إبراهيم : أي في سورته أو حاكيا في حقه. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: قال عيسى : قال النووي : هو مصدر ، يقال : قال قولا وقال وقيلا، وقد أضاف إلى عيسى عطفا على مفعول تلا» أي تلا قول الله وقول عيسى. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله: سنرضيك في أمتك : قال بعضهم : ما يرضى محمد الله واحدا من أمته في النار. كذا في «المرقاة».

(٤) قوله: رواه مسلم: قال النووي : هذا الحديث مشتمل على أنواع من الفوائد منها بيان كمال شفقته على أمته واعتنائه بمصالحهم واهتمامه في أمرهم، ومنها: البشارة العظيمة لهذه الأمة المرحومة بما وعده الله تعالى بقوله: «سنرضيك في أمتك ولا نسوؤك». وهذا من أرجى الأحاديث لهذه الأمة، ومنها: بيان عظم منزلة النبي عند الله تعالى، والحكمة في إرسال جبريل لسؤاله إظهارا لشرفه، وأنه بالمحل الأعلى فيرضى ويكرم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “My intercession is for the people of major sins”: If the intercession refers to the forgiveness of sins and misdeeds, there is no issue in taking the “lam” as indicating exclusivity, as those with minor sins have their sins forgiven through their good deeds, worldly afflictions, or what they endure in the stations of the Resurrection, so they do not need intercession. If it refers to the broader meaning of intercession, including forgiveness of sins and elevation of ranks, then it means intercession is for those with major sins as well as those with minor sins. (As stated in Al-Kawkab ad-Durri) Al-Tayyibi said: My intercession that saves the perishing is specific to those with major sins. In Al-Nawawi’s commentary on Muslim, Al-Qadi Iyadh said: The belief of Ahl as-Sunnah is that intercession is permissible by reason and obligatory by revelation, based on the clear statement of Allah: “On that Day, no intercession will avail except for one whom the Most Merciful permits and whose word He accepts” [Taha: 109]. The narrations affirming intercession in the Hereafter have reached the level of tawatur, and the righteous predecessors and those after them from Ahl as-Sunnah agreed upon it. The Khawarij and some Mu’tazilah denied it, clinging to their belief in the eternal punishment of sinners, citing verses like: “The intercession of intercessors will not avail them” [Al-Muddaththir: 48] and “The wrongdoers will have no intimate friend or intercessor who is obeyed” [Ghafir: 18]. It is answered that these verses refer to disbelievers, and “wrongdoing” refers to shirk. Their interpretation of intercession hadiths as referring only to elevation of ranks is invalid, as the texts in this book and others clearly refute their claim, confirming intercession for those who deserved the Fire. I say: This hadith is among them, as elevating ranks in Paradise has no meaning for those with major sins who, according to them, are destined for eternal Fire. He said: Intercession is of five types: The first is exclusive to our Prophet (ﷺ), which is relieving the distress of the standing and hastening the reckoning. The second is for some to enter Paradise without reckoning, also attributed to our Prophet (ﷺ). The third is for those who deserved the Fire, and our Prophet (ﷺ) and whomever Allah wills intercede for them. The fourth is for those who entered the Fire among the sinners, as hadiths confirm their removal from the Fire through the intercession of our Prophet (ﷺ), the angels, and their believing brethren. Then Allah takes out everyone who said, “There is no god but Allah.” The fifth is intercession to increase the ranks in Paradise for its people, and this is not denied either. (As stated in Al-Mirqat) In Al-Urf ash-Shadhi, At-Taftazani deduced from this hadith that abandoning the Sunnah is a major sin, as the hadith states: “Whoever abandons my Sunnah will not reach my Basin and will not attain my intercession,” and intercession is for those with major sins.

(۱) قوله : شفاعتي لأهل الكبائر: إن كان المراد بالشفاعة شفاعة مغفرة المعاصي والسيئات فلا غرو في حمل اللام للاختصاص، فإن أهل اللمم تغفر لممهم بحسناتهم ومصائبهم الدنيوية، وبما كابدوا في عرصات الحشر، فلا يحتاجون إلى شفاعة، وإن أريد بها المعنى الأعم من رفع المعاصي ورفع الدرجات، فالمعنى: أن الشفاعة لأهل الكبائر أيضًا كما أنها لأهل الصغائر. كذا في الكوكب الدري». وقال في المرقاة»: قال الطيبي (رحمه الله) : أي شفاعتي التي تنجي الهالكين مختصة بأهل الكبائر، وفي شرح مسلم للنووي: قال القاضي عياض (رحمه الله) مذهب أهل السنة جواز الشفاعة عقلا، ووجوبها سمعا لصريح قوله تعالى: ﴿يَوْمَئِذٍ لَّا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلًا ) (طه: ۱۰۹). وقد جاءت الآثار التي بلغت بمجموعها التواتر لصحة الشفاعة في الآخرة، وأجمع السلف الصالحون ومن بعدهم من أهل السنة عليها، ومنعت الخوارج وبعض المعتزلة منها، وتعلقوا بمذاهبهم في تخليد المذنبين في النار بقوله تعالى: ﴿فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَعَةُ الشَّافِعِينَ ﴾ (المدثر : ٤٨) وبقوله سبحانه: ﴿مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلَا شَفِيعٍ يُطَاعُ﴾ (غافر : (۱۸). وأجيب بأن الآيتين في الكفار، والمراد بالظلم الشرك، وأما تأويلهم أحاديث الشفاعة بكونها في زيادة الدرجات فباطل، وألفاظ الأحاديث في الكتاب وغيره صريحة في بطلان مذهبهم وإخراج من استوجب النار. قلت: ومنه هذا الحديث حيث لا معنى لزيادة الدرجات في الجنة لأصحاب الكبائر الذين هم على زعمهم من أهل الخلود في النار. قال: والشفاعة خمسة أقسام، أولها: مختصة بنبينا ﷺ وهي الإراحة من هول الموقف وتعجيل الحساب، الثانية: في إدخال قوم الجنة بغير حساب، وهذه أيضًا وردت في نبينا ﷺ ، الثالثة: الشفاعة لقوم استوجبوا النار فيشفع فيهم نبينا ﷺ ، ومن شاء الله تعالى، الرابعة فيمن دخل النار من المذنبين، فقد جاءت الأحاديث بإخراجهم من النار بشفاعة نبينا ﷺ والملائكة وأخوانهم من المؤمنين، ثم يخرج الله تعالى كل من قال لا إله إلا الله، الخامسة: الشفاعة في زيادة الدرجات في الجنة لأهلها، وهذه لا تنكرها أيضًا، انتهى. وفي العرف الشذي»: استدل التفتازاني (رحمه الله) بحديث الباب على أن ترك السنة كبيرة؛ لأن في الحديث: من ترك سنتي لا يرد على حوضي ولم ينل شفاعتي». والشفاعة تكون لأهل الكبائر .

(1) His statement: “We distanced ourselves from the people…”: The essence is that we did not follow them then, and the matter was hidden from us, though we needed them. How could we follow them now when it is clear that they and what they worshipped besides Allah are fuel for Jahannam? Al-Tayyibi said: “In greatest need” is a circumstantial qualifier for the pronoun in “we distanced ourselves.” “When” is a verbal noun, and the time is implied. Al-Nawawi said: It means they supplicated to Allah, sought refuge in Him, and pleaded with this statement indicating sincerity to be saved. They mean, “Our Lord, we distanced ourselves from the people in the world who strayed from Your obedience, whether relatives or those needed for livelihood and worldly benefits.” This was the way of the Companions and the believers after them in all times, as they boycotted those who opposed Allah and His Messenger despite their need for them, preferring Allah’s pleasure. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “Then He will unveil His Shin…”: The Shaykh said: Imam Abu Sulayman clarified that the world, though a place of trial, may involve reward in some cases, as Allah says: “Whatever affliction befalls you is because of what your hands have earned” [Ash-Shura: 30]. Similarly, the Hereafter, though a place of recompense, may involve trials, such as through divine manifestation and prostration, as evidenced by the grave being the first stage of the Hereafter where trials occur. I say: The more evident view is that of Al-Asqalani, who stated that the correct understanding is that obligation is specific to the world, and what occurs in the grave and at the standing is merely the effects of that. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “O Allah, grant safety, grant safety”: This refers to the prophets and messengers, as evidenced by Abu Hurairah’s hadith. (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement: “Some will be saved…”: The passers over the Sirat among the believers are divided into three groups: those saved unscathed, those scratched by the hooks but released, and those cast and thrown into Jahannam. (As stated in Al-Mirqat)

(5) His statement: “When the believers are saved…”: Al-Tayyibi said: “Until” marks the endpoint of “cast into the Fire of Jahannam,” meaning those cast remain in the Fire until they are saved after punishment proportional to their sins, or through someone’s intercession, or by His grace. Placing “the believers” in place of “those cast” implies causality, as the quality of faith negates eternal stay in the Fire. (As stated in Al-Mirqat)

(6) His statement: “By the One in Whose Hand is my soul…”: This is the response to “when.” “None of you” is addressed to the believers. “More persistent” is the predicate of “none.” “Seeking” is in the accusative as a specification, meaning more persistent in demanding and contending. “In the truth” is a circumstantial qualifier for “seeking.” “When it is clear to you” qualifies “truth,” as it is indefinite in meaning. “Than the believers” relates to “more persistent,” meaning more persistent than you. The explicit noun is used instead of the pronoun. “Allah” relates to “seeking.” “On the Day of Resurrection” is a circumstantial qualifier for “more persistent,” meaning they seek Allah. “For their brethren” means for the sake of their brethren in the Fire through intercession with the Mighty, the Forgiving. Al-Nawawi said: It means none of you seeks Allah in the world to establish and fulfill their right against their opponent and aggressor more persistently than you seek Allah through intercession for your brethren on the Day of Resurrection. A commentator from our meticulous scholars said: It means none of you is more diligent or persistent in seeking the truth when it is clear than the believers seeking the salvation of their sinful brethren from the Fire on the Day of Resurrection. This is clarified by their saying, “Our Lord, they used to fast with us…” (As stated in Al-Mirqat)

(7) His statement: “Whoever you find with the weight of a dinar of good”: In Sharh as-Sunnah, Al-Qadi Iyadh said: Some say “good” here means certainty. The correct view is that it means something beyond mere faith, as mere faith, which is affirmation, is indivisible. This division applies to something additional, like a righteous deed, a subtle remembrance, or an act of the heart like compassion for the poor, fear of Allah, or a sincere intention. (As stated in Al-Mirqat)

(8) His statement: “We have left no good in it”: Meaning no people of good, with “good” standing for the person, as “justice” stands for the just, for emphasis or with an implied qualifier, like “people of justice,” as in: “Ask the town” [Yusuf: 82]. (As stated in Al-Mirqat)

(9) His statement: “Who never did any good”: Meaning they have no good beyond mere faith. Al-Nawawi said: This is evidence for the increase and decrease of faith, which is the belief of Ahl as-Sunnah. I say: The meticulous scholars hold that affirmation, which is true faith, does not accept increase or decrease, and the variation lies in its lights, fruits, and outcomes from the realities of certainty and subtleties of knowledge. (As stated in Al-Mirqat)

(10) His statement: “Like seeds carried by the flood’s torrent”: The flood’s torrent is what the flood carries of debris or mud. If a seed settles on the bank of the stream, it sprouts in a day and a night, being the fastest to grow. Al-Nawawi said: They are likened to this for the speed, beauty, and freshness of their growth. The comparison is to the speed of their purification. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: فارقتنا الناس إلخ وحاصله : أنا ما اتبعناهم حينئذ، والأمر غيب عنا، ونحن محتاجون إليهم، فكيف نتبعهم الآن وقت العيان، أنهم وما يعبدون من دون الله حصب جهنم، قال الطيبي : أفقر» حال من ضمير «فارقنا». و «ما» مصدرية، والوقت مقدر، قال النووي الله معناه أنهم تضرعوا إلى الله تعالى والجؤوا إليه وتوسلوا بهذا القول المشعر بالإخلاص إلى الخلاص، يعني ربنا فارقنا الناس في الدنيا الذين زاغوا عن طاعتك من الأقرباء، وممن يحتاج إليهم في المعاش والمصالح الدنيوية، وهكذا كان دأب الصحابة، ومن بعدهم من المؤمنين في جميع الأزمان؛ فإنهم كانوا يقاطعون من حاد الله ورسوله مع حاجتهم إليه، وآثروا رضاء الله تعالى على ذلك. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: فيكشف عن الساق إلخ قال الشيخ الله : والذي يوضح ما ذكره الإمام أبو سليمان أن الدنيا وإن كانت دار ابتلاء فقد يتحقق الجزاء في بعض الأحوال، كما قال تعالى: ﴿وَمَا أَصَبَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ) (الشورى: (۳۰)، فكذا الآخرة وإن كانت دار جزاء فقد يقع بها الابتلاء، أي بالتجلي والسجود ونحوهما بدليل أن القبر هو أول منزل من منازل الآخرة يجري فيه الابتلاء، أقول: الأظهر ما قال العسقلاني من أن التحقيق هو أن التكليف خاص بالدنيا، وأما ما يقع في القبر وفي الموقف فإنما هو من آثار ذلك. التقطته من «المرقاة».

(۳) قوله: اللهم سلم سلم : أي الأنبياء والرسل بدليل حديث أبي هريرة. كذا في «المرقاة».

(٤) قوله : فناج إلخ : قسم المارة على الصراط من المؤمنين على ثلاث فرق، قسم مسلم فلا يناله شيء أصلا، وقسم الذي يخدش بالكلوب، ثم يرسل فيخص، وقسم يكردس ويلقى فيسقط في جهنم. كذا في «المرقاة».

(٥) قوله : حتى إذا خلص إلخ : قال الطيبي الله حتى غاية قوله: «مكدوس في نار جنهم، أي يبقى المكدوس في النار حتى يخلص بعد العذاب بمقدار ذنبه أو بشفاعة أحد أو بفضله سبحانه وضع المؤمنون موضع الراجع إلى المكدوس إشعار بالعلية، وإن صفة الإيمان منافية للخلود في النار. كذا في «المرقاة».

(٦) قوله: فوالذي نفسي بيده إلخ : هذا جواب «إذا» وقوله: «ما من أحد منكم خطاب للمؤمنين. وقوله: «بأشد» خبر «ما»، وقوله: «مناشدة» منصوب على التمييز، أي أشد مطالبة ومناظرة. وقوله: «في الحق» ظرف لـ «المناشدة». وقوله: وقد تبين لكم صفة للحق؛ لأنه في المعنى نكرة، أي في حق قد تبين وظهر لكم على خصمكم. وقوله: «من المؤمنين» متعلق بـ «أشد» أي بأشد مناشدة منكم، فوضع المظهر موضع المضمر. وقوله: «الله» متعلق بـ «مناشدة». وقوله: «يوم القيامة» ظرف «أشد»، أي يناشدون الله. وقوله: «الإخوانهم»، أي لأجل إخوانهم الذين في النار بالشفاعة من الجبار الغفار. قال النووي الله : معناه ما منكم من أحد يناشد الله في الدنيا في استيفاء حقه واستقصائه وتحصيله من جهة خصمه والمعتدى عليه بأشد منكم مناشدة الله تعالى في الشفاعة لإخوانكم يوم القيامة. وقال شارح من علمائنا: معناه ما من أحد منكم أكثر اجتهاد أو مبالغة في طلب الحق حين ظهر لكم الأمر الحق من المؤمنين في طلب خلاص إخوانهم العصاة في النار من النار يوم القيامة، ثم بين مناشدتهم بقوله: يقولون ربنا إلخ: كذا في «المرقاة».

(٧) قوله: فمن وجدتم في قلبه مثقال دينار من خير: في شرح السنة: قال القاضي عياض : قيل : معنى الخير هنا اليقين، قال: والصحيح أن معناه شيء زائد على مجرد الإيمان؛ لأن مجرد الإيمان الذي هو التصديق لا يتجزئ، وإنما يكون هذا التجزي بشيء زائد عليه من عمل صالح، أو ذكر خفي، أو عمل من أعمال القلب من الشفقة على مسكين أو خوف من الله تعالى ونية صادقة. كذا في «المرقاة».

(۸) قوله: لم نذر فيها خيرا: أي أهل خير فوضع الخير موضع الذات كما يوضع العدل موضعه مبالغة أو على تقدير مضاف أي صاحب عدل نحو قوله: ﴿وَسْئَلِ الْقَرْيَةَ (يوسف: (۸۲). كذا في «المرقاة».

(۹) قوله: لم يعملوا خيرا قط : أي ليس لهم خير زائد على مجرد الإيمان. قال النووي: فيه دليل على زيادة الإيمان ونقصانه وهو مذهب أهل السنة. قلت: المحققون . منهم على أن التصديق الذي هو الإيمان على التحقيق لا يقبل الزيادة والنقصان وإنما التفاوت في أنواره وثمراته ونتائجه من حقائق الإيقان ودقائق العرفان التقطته من «المرقاة».

(١٠) قوله: الحبة في حميل السيل وحميل السيل هو ما يحمله السيل من غثاء أو طين، فإذا اتفق فيه الحبة واستقرت على شط مجرى السيل تنبت في يوم وليلة، وهي أسرع نابتة نباتا، قال النووي : وإنما شبههم بهذا لسرعة نباتها وحسنها وطراوتها انتهى، فالتشبيه في سرعة الطهور. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Through the intercession of one man…”: Some said the man is Uthman ibn Affan (may Allah be pleased with him). Others said it is Uwais al-Qarni, and others suggested someone else. Zayn al-Arab (may Allah be pleased with him) said this is the most likely. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : بشفاعة رجل إلخ فقيل : الرجل هو عثمان بن عفان لله . وقيل : أويس القرني وقيل : غيره. قال زين العرب لله، وهو هذا أقرب. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Among my nation”: Meaning some individuals from among the scholars, martyrs, and righteous. His statement: “until they enter Paradise” refers to the entire nation. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “for a smaller group”: Pronounced with a dammah on the ‘ayn and a sukoon on the sad, it refers to a group of ten to forty men, with no singular form. The apparent meaning is that it refers to a group, even as few as two, based on the phrase “and some who will intercede for a single person.” It is possible to say that what lies between the smaller group and the single person is omitted, as the single person clearly indicates one, just as it may subtly indicate a woman. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: من أمتي: أي بعض أفرادهم من العلماء والشهداء والصلحاء. وقوله حتى يدخلوا الجنة أي الأمة كلهم. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: للعصبة بضم فسكون، وهو ما بين العشرة إلى الأربعين من الرجال لا واحد لها من لفظها، والأظهر أن المراد بها جمع، ولو اثنان لقوله ومنهم من يشفع للرجل، ويمكن أن يقال: طوى ما بين العصبة، والرجل لما يدل عليه الرجل بالبرهان الجلي، كما يدل على المرأة بالقياس الخفي. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “I am the one who gave you a drink…”: Al-Muzhir said: This encourages kindness to Muslims, especially to the righteous, keeping their company and loving them, for their love is an adornment in this world and a light in the Hereafter. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: أنا الذي سقيتك شربة إلخ قال المظهر فيه تحريض على الإحسان إلى المسلمين، لا سيما مع الصلحاء، والمجالسة معهم ومحبتهم؛ فإن محبتهم زين في الدنيا ونور في العقبى. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “they will be called the Jahannamiyyun”: Al-Tayyibi said: This name is not to diminish them but to remind them, so they increase in joy and delight, and it serves as a sign that they are the freed ones of Allah, Exalted is He. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله فيقال لهم: الجهنميون قال الطيبي الله : ليست التسمية بها تنقيصا لهم، بل استذكارًا ليزدادوا فرحا إلى فرحوابتهاجا إلى ابتهاج، وليكون ذلك علما ؛ لكونهم عتقاء الله تعالى. كذا في « المرقاة».

(1) His statement: “Increase it for us”: This indicates that he has a role and influence in matters of the Hereafter and divine decrees, according to the lofty rank and high merit his Lord has granted him. Some of the knowers said: What Abu Bakr sought was from the perspective of humility and lowliness, while what Umar sought was from the perspective of submission and surrender. I say: Surrender is safer, and Allah, Exalted is He, knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: زدنا فيه دليل على أن له مدخلا ومجالا في الأمور الأخروية وفي التصرفات الربوبية بحسب ما أولاه مولاه من الرتبة الجلية والمزية العلية. وقال بعض العارفين ما ذهب إليه أبو بكر هو من باب التضرع والمسكنة، وما ذهب إليه عمر من باب التفويض والتسليم، أقول : التسليم أسلم، والله تعالى أعلم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “He says, ‘O my Lord, I hope…’”: The first acted out of fear and obedience, while the second acted out of knowledge and hope. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: فيقول: رب إني لأرجوا إلخ : فالأول امتثل بالخوف والعمل، والثاني: عمل بالعلم والأمل. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “One of them will turn back…”: He mentioned one of the four, ruling that he is saved, and omitted the other three, relying on the mentioned one, as the reason for their release from the Fire and salvation is the same. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: فيلتفت أحدهم إلخ فذكر من الأربعة واحد أو حكم عليه بالنجاة وترك الثلاثة اعتمادا على المذكور؛ لأن العلة متحدة في الإخراج من النار والنجاة منها. كذا في «المرقاة».