بَابُ بَدْءِ الْخَلْقِ وَذِكْرِ الْأَنْبِيَاءِ عَلَيْهِمُ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ ختم ہوا

(1) His statement: “informed us about the beginning of creation until the people of Paradise enter their abodes, etc.”: Al-Asqalani said: This indicates that he informed them in a single gathering about all the states of creation, from the beginning, the return, and their livelihood. Facilitating the narration of all this in one session is among the extraordinary matters, a remarkable affair. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: فأخبرنا عن بدء الخلق حتى دخل أهل الجنة منازلهم إلخ : قال العسقلاني : دل ذلك على أنه أخبر في المجلس الواحد بجميع أحوال المخلوقات من المبدأ والمعاد والمعاش، وتيسير إيراد ذلك كله في مجلس واحد من خوارق العادة فأمر عظيم. كذا في «المرقاة».

(1) Their statement: “You have given us good news, so grant us something, etc.”: Al-Asqalani said: Their saying “You have given us good news” indicates their acceptance of Islam, but they sought immediate worldly gain and neglected the Hereafter. The reason for his displeasure and his negation of their acceptance of the good news was to indicate their lack of knowledge and weak aptitude, as they attached their hopes to the fleeting worldly gain, prioritizing it over understanding the religion that leads to the enduring reward of the Hereafter. They should have been concerned with asking about the realities of the testimony of faith, the beginning, the return, and grasping its obligations and means of attainment. (As stated in Al-Mirqat)

(2) Their statement: “and to ask you about the beginning of this matter”: That is, the matter of creation and the origin of the world. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “and His Throne was over the water” is an independent clause conjoined to the previous one, not a circumstantial clause, to avoid implying co-existence. The intent is the existence of both in reality, or the “and” means “then.” “Was” refers to what has passed in time, whether eternal or otherwise in eternity. The Hadith indicates that the Throne and the water were created before the heavens and the earth. They said: This means there was no barrier between them, not that the Throne was placed on the surface of the water. (As stated in Al-Lama’at) And in Al-Mirqat, it is said: Al-Tayyibi said: The summary is that his statement “and His Throne was over the water” is conjoined to the entirety of his statement “Allah was, and there was nothing before Him,” and it is a report about the existence of both in reality, leaving the order to the mind. Thus, the “and” is akin to “then.” Al-Asqalani said: The water is not the water of the sea but what is beneath the Throne, as Allah willed. Ibn al-Malik said: “And His Throne was over the water, and the water was on the surface of the wind, and the wind is sustained by the power of Allah, the Exalted. It is said: He created the Throne and the water before the heavens and the earth, then created them from the water, as He manifested upon the water, so it surged and stirred, producing foam, which gathered at the place of the honorable Kaaba. Hence, Mecca is called the Mother of Cities. Then the earth was spread out from beneath it, and mountains were cast upon it to prevent it from shaking. The first mountain, according to some opinions, was Abu Qubays. Smoke rose from the surging water toward the sky, and the heavens were created from it. This is summarized in Surah Ha-Mim Fussilat, and its details are in the books of the exegetes and historians. Allah, the Exalted, knows best about the first and the last.

(4) His statement: “and He wrote”: That is, He recorded in the Preserved Tablet all that will come to pass. The narrator said: “Then a man came to me,” and his statement “and that I had not stood up” means in pursuit of it, which prevented him from hearing the rest of the Messenger of Allah’s (ﷺ) words with the people of Yemen. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : قالوا: بشرتنا فأعطنا إلخ : قال العسقلاني الله بشرتنا هو دال على إسلامهم، وإنما راموا العاجل وغفلوا عن الأجل، وسبب غضبه له ونفيه قبولهم البشرى إشعار بقلة علمهم وضعف قابليتهم؛ لكونهم علقوا آمالهم بعاجل الدنيا الفانية، وقدموا ذلك على التفقه في الدين الموصل إلى ثواب الآخرة الباقية، وكان الواجب عليهم اهتمامهم بالسؤال عن حقائق كلمة التوحيد والمبدأ والمعاد، والاعتناء بضبطها، والسؤال عن واجباتها، والمواصلات إليها. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: ولنسألك عن أول هذا الأمر : أي أمرا الخلق ومبدأ العالم. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله: وكان عرشه على الماء جملة مستقلة معطوفة على الأولى لا حالية، حتى يتوهم المعية، والمقصود حصول الجملتين في الوجود، أو الواو بمعنى ثم». فكان لما مضى من الزمان، سواء كان أزلياً أو غيره في الأزل، ودل الحديث على أن العرش والماء كانا مخلوقين قبل السماوات، قالوا: وذلك بمعنى أنه لم يكن حائل بينهما لا أنه كان موضوعا على متن الماء. كذا في اللمعات». وقال في المرقاة»: قال الطيبي الله : والحاصل أن قوله : وكان عرشه على الماء عطف على مجموع قوله : كان الله ولم يكن قبله شيء، وأنه من باب الإخبار عن حصول الجملتين في الوجود وتفويض الترتيب إلى الذهن، فالواو بمنزلة ثم». قال العسقلاني: وليس المراد بالماء ماء البحر، بل هو ما تحت العرش، كما شاء الله. وقال ابن الملك وكان عرشه على الماء، والماء على متن الريح، والريح قائمة بقدرة الله تعالى، وقيل: خلق العرش والماء قبل السماوات والأرض، ثم خلقهما من الماء بأن تجلى على الماء، فتموج واضطرب وحصل له زيد، فاجتمع في محل الكعبة الشريفة، ولذا سميت مكة أم القرى، ثم دحيت الأرض من تحتها، ثم ألقي الجبال عليها؛ لئلا تميد وأول الجبال أبو قبيس على بعض الأقوال، وطلع دخان من تموج الماء إلى جانب السماء، فخلقت السماوات منها، ومجمله في سورة حم فصلت، وتفصيله في كتب المفسرين وسير المؤرخين، والله سبحانه وتعالى أعلم بالأولين والآخرين.

(٤) قوله وكتب: أي أثبت جميع ما هو كائن في الذكر أي في اللوح المحفوظ قال الراوي: «ثم أتاني» وقوله: «ولم أقم» أي في طلبها المانع من سماع بقية كلام رسول الله ﷺ مع أهل اليمن. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “He was in a cloud, etc.”: They interpreted “cloud” (with a stretched vowel) as a thin cloud or a dense, enveloping one. It is also narrated as “Amaa” (with a short vowel), meaning there was nothing with Him. It is said: It is something the minds of humans cannot grasp, nor can its essence be described. His statement: “with no air beneath it or above it” is a metaphor indicating there was nothing with Him. It is said: This completes the negation of any assumption of a place, as a familiar cloud cannot exist without a place. Al-Azhari said: We believe in it and do not attribute any specific form to it. (As stated in Al-Lama’at) And in Al-Mirqat, it is said: His statement: “He was in a cloud” means in the hiddenness of His essence without the manifestation of the attributes’ effects, as expressed in His saying: “I was a hidden treasure, and I loved to be known, so I created creation to be known.” And in His statement: “And I did not create the jinn and mankind except to worship Me” [Adh-Dhariyat: 56], there is an indication and allusion to this, according to the interpretation of the scholar of the nation: “to know Me.” Shaykh Ala ad-Dawla said in his book Al-Urwah: Thus, He affirmed the manifestation of the essence first with His saying: “I was a hidden treasure.” Then its manifestation through the attribute of singularity with His saying: “I loved to be known,” secondly. Then its manifestation through the attribute of unity with His saying: “So I created creation to be known,” thirdly. In the terminology of the Sufis, as per Al-Kashi, the cloud is the presence of singularity for us, as none knows it but Him, for He is in the veil of majesty. The knower Al-Jami provided a commentary on this noble Hadith, so if you seek verification, refer to that work, for each people know their drink, and each group follows their way. Abu Ubaid said: No scholar knows how that cloud was. His statement: “with no air beneath it or above it,” where “ma” is a negation in both instances, refers to what was previously mentioned in the Hadith: “Allah was, and there was nothing with Him.” It refers to the void, meaning the absence of a body, to be closer to the listener’s understanding. His statement: “Yazid ibn Harun said” refers to one of the narrators in the chain of Tirmidhi.

(۱) قوله : كان في عماء إلخ فسروا العماء ممدودا: السحاب الرقيق، أو كثيف مطبق، وروي عمي بالكسر، ومعناه ليس معه شيء. وقيل: هو أمر لا يدركه عقول بني آدم، ولا يبلغ كنهه الوصف، قوله: «وما تحته هواء وما فوقه هواء» كناية أنه ليس معه شيء. وقيل: هو تتميم لدفع توهم المكان، فإن الغمام المتعارف يستحيل وجوده بدون مكان. وقال الأزهري: نحن نؤمن به، ولا نكيفه بشيء. كذا في اللمعات». وقال في المرقاة»: قوله: «كان في عماء» أي في غيب هوية الذات بلا ظهور مظاهر الصفات، كما عبر بقوله: كنت كنزا مخفيا، فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق لأعرف وفي قوله تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ﴾ (الذاريات : ٥٦) إشارة إليه ودلالة عليه على تفسير حبر الأمة: أي ليعرفون. قال الشيخ علاء الدولة في كتابه العروة»: فأثبت تجلى الذات أولا بقوله: كنت كنزا مخفيا». ثم تجليه بالصفة الأحدية بقوله: «أحببت أن أعرف ثانيا، ثم تجليه بالصفة الواحدية بقوله: فخلقت الخلق لأعرف ثالثا، وفي اصطلاحات الصوفية للكاشي العماء: هي الحضرة الأحدية عندنا؛ لأنه لا يعرفها أحد غيره فهو في حجاب الجلال وقد جعل العارف الجامي شرحًا على هذا الحديث الشريف، فإن كنت تريد التحقيق فعليك بذلك التصنيف، فقد علم كل أناس مشربهم، وتبع كل فريق مذهبهم، هذا. وقال أبو عبيد : لا يدري أحد من العلماء كيف كان ذلك العماء. وقوله: «ما تحته هواء وما فوقه هواء». «ما» نافية فيهما، وفيه إشارة إلى ما سبق في الحديث: «كان الله ولم يكن معه شيء ويراد به الخلاء الذي هو عبارة عن عدم الجسم؛ ليكون أقرب إلى فهم السامع. وقوله: «وقال يزيد بن هارون». وهو أحد مشايخ شيوخ الترمذي من رواة هذا الحديث.

(1) His statement: My mercy, etc.: Either with a kasrah on the hamzah as a quotation, or with a fathah as a substitute for “a book.” The meaning of mercy preceding is that the share of creation from mercy is greater than their share from wrath, and that mercy reaches them without their deserving it, while wrath only reaches them due to their deserving it. Do you not see that mercy encompasses a human as a fetus, infant, child, and youth without any act of obedience earning it, and wrath does not afflict them except due to their violations? (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: إن رحمتي إلخ : إما بكسر الهمزة على الحكاية، أو بفتحها بدلا من كتابا»، ومعنى سبق الرحمة أن قسط الخلق من الرحمة أكثر من قسطهم من الغضب، وأنها تنالهم من غير استحقاق، وإن الغضب لا ينالهم إلا باستحقاق، ألا يرى أنها تشمل الإنسان جنينا ورضيعا وفطيها وناشئا من غير أن يصدر منه طاعة استوجب بها ذلك، ولا يلحقه الغضب إلا بما يصدر عنه من المخالفات. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “either one, two, or three and seventy years”: Al-Tayyibi said: The mention of seventy in the Hadith is for emphasis, not specification, as it is narrated that the distance between the heaven and the earth, and between one heaven and another, is a journey of five hundred years. Emphasis here is more eloquent and suited to the context. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “Then Allah is above that”: Al-Tayyibi said: He intended to divert their attention from the lower matters to the higher ones and to reflect on the dominion of the heavens and the Throne, then to ascend to the knowledge of their Creator and Sustainer, and to disdain worshipping idols and associating partners with Allah, the Sovereign, the All-Knowing. So he began ascending from the cloud, then the heavens, then the sea, then the wild goats, then the Throne, to the Possessor of the Throne. The “aboveness” is in terms of greatness, not place. The meaning is that He is of a station of immense proof. A commentator said: That is, above the Throne in terms of authority, greatness, and transcendence. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: إما واحدة وإما اثنتان أو ثلاث وسبعون سنة وقال الطيبي الله والمراد بالسبعون في الحديث التكثير لا التحديد؛ لما ورد من أن ما بين السماء والأرض وبين سماء وسماء مسيرة خمس مائة عام أي سنة، والتكثير هنا أبلغ والمقام له أدعى. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: ثم الله فوق ذلك: قال الطيبي له: أراد الله أن يشغلهم عن السفليات إلى العلويات والتفكر في ملكوت السماوات والعرش، ثم يترقوا إلى معرفة خالقهم ورازقهم، ويستنكفوا عن عبادة الأصنام، ولا يشركوا بالله الملك العلام، فأخذ في الترقي من السحاب، ثم من السماوات، ثم من البحر، ثم من الأوعال، ثم من العرش إلى ذي العرش، والفوقية بحسب العظمة لا المكان، فالمعنى أنه على الشأن عظيم البرهان. وقال شارح: أي فوق العرش حكما وعظمة واستعلاء. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “a cloud passed over them”: That is, it passed by. His statement: “to a people who do not thank Him” means they disbelieve in Him by attributing the rain to the conjunction, separation, setting, or rising of stars, saying: “We were rained upon by such-and-such a star.” His statement: “nor call upon Him” means they do not mention Allah, nor seek from Him, nor worship Him, but worship idols. Yet, with His universal generosity, He provides for them and grants them well-being like the rest of humanity and animals. His statement: “the firmament” is a name for the lowest heaven. His statement: “a restrained wave” means prevented from flowing freely. The meaning is that Allah has preserved it from falling to the earth, and it is suspended without pillars, like a restrained wave. (Extracted from Al-Mirqat)

(2) His statement: “he would reach Allah”: That is, His knowledge and dominion, as Tirmidhi explicitly stated in his commentary. The meaning is that He, the Exalted, encompasses with His knowledge and power the lowest of His creation, as He does the highest of His dominion, to refute what might occur to the ignorant that He is associated only with the higher realms and not the lower. Hence, it is said: Yunus’s ascension was in the belly of the whale, just as our Prophet’s ascension was in the expanse of the heaven. Proximity, for each, is in the realm of balance, as He informed about His closeness to all His servants with His saying: “And We are closer to him than his jugular vein” [Qaf: 16]. The difference lies in the spiritual proximity through divine honor, including the proximity of obligatory acts and supererogatory acts, as established in its place. (As stated in Al-Mirqat)

(3) Tirmidhi’s statement: This indicates that his saying “he would reach Allah” requires the aforementioned interpretation, and his saying “above the Throne He established Himself” requires entrusting its knowledge to Allah, the Exalted, and refraining from interpreting it. As mentioned earlier, some matters contradict the apparent meaning and require interpretation, while others should not be delved into. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: إذا أتى: أي مر وقوله: إلى قوم لا يشكرونه، أي بل يكفرونه حيث ينسبون المطر إلى اقتران النجوم وافتراقها وغروبها وطلوعها، ويقولون: مطرنا بنوء كذا. وقوله: ولا يدعونه أي لا يذكرون الله، ولا يطلبون منه، ولا يعبدونه، بل يعبدون الأصنام، وهو بعميم كرمه يرزقهم، ويعافيهم كسائر الأنام وباقي الأنعام. وقوله: «الرفيع هو اسم لسماء الدنيا. وقوله: موج مكفوف أي ممنوع من الاسترسال، والمعنى إن الله حفظها عن السقوط على الأرض، وهي معلقة بلا عمد كالموج المكفوف. التقطته من المرقاة».

(1) His statement: “like this”: The lam is with a fathah, entering as an emphasis for the predicate. His statement: “and he said, gesturing with his fingers” means he indicated it verbally and with a gesture. His statement: “like a dome over it.” (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “O Allah, I ask You and turn to You through Your Prophet, etc.”: The scholar Al-Munawi said regarding the Hadith “O Allah, I ask You and turn to You through Your Prophet, the Prophet of Mercy” that it should be exclusive to the Prophet, and one should not swear by anyone else to Allah, as it is among his unique qualities. Al-Subki said: It is good to seek intercession through the Prophet to his Lord, and none of the early or later scholars denied it except Ibn Taymiyyah, who innovated what no scholar before him said. Ibn Amir al-Haj disputed the claim of exclusivity and elaborated on it in the thirteenth chapter at the end of his commentary on Al-Munyah, so refer to it. (As stated in Radd al-Muhtar)

(۱) قوله: هكذا: بفتح اللام الابتدائية دخلت على خبر (إن تأكيدا للحكم. وقوله: وقال بأصابعه» أي أشار بها » بيان للمشار إليه قولا، قوله : مثل القبة عليه. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك إلخ ذكر العلامة المناوي في حديث اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك نبي الرحمة أنه ينبغي كونه مقصورا على النبي ، وأن لا يقسم على الله بغيره، وأن يكون من خصائصه. قال السبكي: يحسن التوسل بالنبي إلى ربه، ولم ينكره أحد من السلف ولا الخلف، إلا ابن تيمية، فابتدع ما لم يقله عالم قبله. ونازع العلامة ابن أمير الحاج في دعوى الخصوصية، وأطال الكلام على ذلك في الفصل الثالث عشر آخر شرحه على «المنية فراجعه. كذا في رد المحتار».

(1) His statement: “Have you seen your Lord?” indicates the reality of seeing Allah, the Exalted, in the abode of eternity. If it were impossible, the Prophet (ﷺ) would not have asked. However, there is disagreement about whether angels see Allah, the Exalted. Since seeing generally implies closeness, Gabriel trembled out of awe. His statement: “There are seventy veils of light between me and Him” is explained by a commentator as an expression of Allah’s perfection and Gabriel’s deficiency, with the veil being from Gabriel’s side. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : هل رأيت ربك فيه دليل على حقية رؤية الله تعالى في دار البقاء؛ فإنه لو كانت مستحيلة ما سأل النبي ، لكن اختلف في أن الملائكة يرون الله تعالى أم لا ، ثم لما كان الرؤية غالبا تنبئ عن القربة فارتعد جبريل من الهيبة وقوله: إن بيني وبينه سبعين حجابا من نور قال شارح وهو عبارة عن كمال الله تعالى ونقصان جبريل والحجاب من طرف جبريل. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Allah created Israfil, standing with his feet aligned since the day He created him”: The meaning is that Allah created Israfil standing with his feet aligned from the beginning of his creation. “Not raising his gaze” means not looking to the heaven above him out of reverence, or not lifting his sight from the Preserved Tablet out of fear. His statement: “seventy lights” refers to the lights of the veils. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: إن الله خلق إسرافيل منذ يوم خلقه صافا قدميه والمعنى أن الله خلق إسرافيل صافا قدميه من أول مدة خلقه. «لا يرفع بصره» أي إلى السماء فوقه أدبا، أو لا يرفع نظره عن اللوح المحفوظ خوفا. وقوله: «سبعون نورا» أي من أنوار الحجاب. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Allah created the soil on Saturday”: The intended meaning is the end of the day, referred to as the evening of Sunday, so it aligns with its ruling. This does not contradict Allah’s statement: “And We created the heavens and the earth and what is between them in six days, and no weariness touched Us” [Qaf: 38]. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “in the time between the afternoon and the night”: This is the hour favored for the acceptance of supplications on Friday according to a group of scholars. (As stated in Al-Mirqat) And it is said in Ad-Durr al-Mukhtar: The hour of acceptance is at the time of the afternoon prayer, as held by the scholars, as mentioned in At-Tatarkhaniyya.

(۱) قوله: خلق الله التربة يوم السبت وكان المراد به آخر يومه المسمى بعشية الأحد فلها حكمه، فلا ينافي قوله تعالى: وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِن لُغُوبٍ () (ق: ۳۸). كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: فيما بين العصر إلى الليل : وهي الساعة المرجوة للإجابة في يوم الجمعة عند جماعة من الأئمة. كذا في «المرقاة». وقال في الدر المختار: وساعة الإجابة وقت العصر، وإليه ذهب المشايخ، كما في «التاتارخانية».

(1) His statement: “and the jinn were created from a smokeless flame”: Al-Hakim At-Tirmidhi, Ibn Abi Ad-Dunya in Maka’id Ash-Shaytan, Abu Ash-Shaykh in Al-Adhamah, and Ibn Mardawayh narrated from Abu Darda, who elevated it: Allah, Mighty and Exalted, created the jinn in three categories: one category as snakes, scorpions, and creeping things of the earth; another as wind-like in the air; and a third subject to reckoning and punishment. And He created humans in three categories: one like beasts, another with the bodies of the children of Adam but the souls of devils, and a third in the shade of Allah on a day when there is no shade but His. His statement: “and a third subject to reckoning and punishment” alludes to Abu Hanifa’s stance and his hesitation regarding the jinn’s reward, and Allah, the Exalted, knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: وخلق الجان من مارج وروى الحكيم الترمذي وابن أبي الدنيا في مكايد الشيطان» وأبو الشيخ في «العظمة» وابن مردويه عن أبي الدرداء رفعه : خلق الله عَزَّ وَجَلَّ الجن ثلاثة أصناف، صنف حيات وعقارب وخشاش الأرض، وصنف كالريح في الهواء، وصنف عليهم الحساب والعقاب وخلق الله الإنس ثلاثة أصناف، صنف كالبهائم، وصنف أجسادهم أجساد بني آدم وأرواحهم أرواح الشياطين، وصنف في ظل الله يوم لا ظل إلا ظله. وفي قوله: وصنف عليهم الحساب والعقاب إيماء إلى قول أبي حنيفة وتوقفه في حق الجن بالثواب، والله تعالى أعلم بالصواب. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “I will not make, etc.”: Ibn al-Malik said: That is, humans and angels are not equal in honor and proximity; rather, the honor of humans is greater, and their status is higher. This is among the evidence used by the Ahl as-Sunnah to establish the superiority of humans over angels. (As stated in Al-Mirqat) And it is said in the commentary on An-Nasafiyyah’s Aqaid: Human messengers are superior to angelic messengers, angelic messengers are superior to ordinary humans, and ordinary humans are superior to ordinary angels. The superiority of angelic messengers over ordinary humans is by consensus, even by necessity. The superiority of human messengers over angelic messengers and ordinary humans over ordinary angels is based on several points: First, Allah commanded the angels to prostrate to Adam (peace be upon him) as a sign of reverence and honor, as evidenced by His statement quoting Iblis: “He said, ‘Do You see this one whom You have honored above me?’” [Al-Isra: 62] and “I am better than him; You created me from fire and created him from clay” [Sad: 76]. Wisdom dictates that the command to prostrate is for the lower to the higher, not the reverse. Second, every speaker of the language understands from Allah’s statement: “And He taught Adam the names, all of them” [Al-Baqarah: 31] that the intent is to establish Adam’s superiority over the angels, demonstrating his greater knowledge and deserving of reverence and honor. Third, Allah’s statement: “Indeed, Allah chose Adam, Noah, the family of Abraham, and the family of Imran above the worlds” [Al Imran: 33], where the angels are included among the worlds. By consensus, this excludes the superiority of ordinary humans over angelic messengers, so it applies to the rest. It is clear that this issue is speculative, and speculative evidence suffices. Fourth, humans can attain virtues and intellectual and practical perfections despite obstacles like desires, anger, and pressing necessities that distract from acquiring perfection. There is no doubt that worship and attaining perfection amidst distractions and hindrances is more difficult and more sincere, thus superior. The Mu’tazilah, philosophers, and some Ash’arites held the superiority of angels, citing arguments, but the Ahl as-Sunnah refuted their claims with responses. The discussion of superiority is detailed in the commentary on An-Nasafiyyah’s Aqaid, so refer to it.

(۱) قوله : لا أَجْعَلُ إلخ : قال ابن الملك : أي لا يستوي البشر والملك في الكرامة والقربة، بل كرامة البشر أكثر ومنزلته أعلى. وهذا من جملة ما يستدله أهل السنة في تفضيل البشر على الملك. كذا في المرقاة». وقال في شرح العقائد النسفية ورسل البشر أفضل من رسل الملائكة، ورُسُل الملائكة أفضل من عامة البشر، وعامة البشر أفضل من عامة الملائكة، أما تفضيل رُسُل الملائكة على عامة البشر فبالإجماع، بل بالضرورة، وأما تفضيل رسل البشر على رسل الملائكة، وعامة البشر على عامة الملائكة فبوجوه، الأول: أن الله تعالى أمر الملائكة بالسجود لآدم عليه على وجه التعظيم والتكريم بدليل قوله تعالى حكاية عن إبليس : ﴿قَالَ أَرَمَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَى (الإسراء: ٦٢) وأَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ ﴾ (ص: ٧٦) و مقتضى الحكمة الأمر للأدنى بالسجود للأعلى دون العكس، الثاني: أن كل واحد من أهل اللسان يفهم من قوله تعالى: ﴿وَعَلَّمَ ءَادَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ﴾ (البقرة: (۳۱) الآية أن القصد منه إلى تفضيل آدم عليه على الملائكة، وبيان زيادة علمه واستحقاقه التعظيم والتكريم، الثالث: قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللهَ اصْطَفَى ءَادَمَ وَنُوحًا وَقَالَ إِبْرَاهِيمَ وَعَالَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ ﴾ (آل عمران (۳۳) والملائكة من جملة العالم، وقد خص من ذلك بالإجماع تفضيل عامة البشر على رسل الملائكة، فبقى معمولا به فيما عدا ذلك، ولا خفاء في أن هذه المسألة ظنية يكتفي فيها بالأدلة الظنية = الرابع: أن الإنسان قد يحصل الفضائل والكمالات العلمية والعملية مع وجود العوائق والموانع من الشهوة والغضب وسنوح الحاجات الضرورية الشاغلة عن اكتساب الكمالات، ولا شك أن العبادة وكسب الكمال مع الشواغل والصوارف أشق وأدخل في الإخلاص، فيكون أفضل، وذهبت المعتزلة والفلاسفة وبعض الأشاعرة إلى تفضيل الملائكة وتمسكوا بوجوه فنازعهم أهل السنة في دعوى تفضيل الملائكة بأجوبة والتفضيل مذكور في شرحالعقائد النسفية»، فليراجع.

(1) His statement: “The believer”: That is, the perfected among the prophets or saints, is more honorable to Allah than some of His angels, whether their elite or ordinary ones among the chosen. Al-Tayyibi said: The believer refers to their ordinary ones, and “some of the angels” also refers to their ordinary ones. Muhyi as-Sunnah said, regarding the interpretation of Allah’s statement: “And We have honored the children of Adam” [Al-Isra: 70]: It is preferable to say that ordinary believers are superior to ordinary angels, and elite believers are superior to elite angels. Allah said: “Indeed, those who have believed and done righteous deeds – they are the best of creation” [Al-Bayyinah: 7]. This is used by the Ahl as-Sunnah to establish the superiority of prophets over angels. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : المؤمن : أي الكامل من الأنبياء أو الأولياء، أكرم على الله من بعض ملائكته وهم خواصهم أو عوامهم من أهل الاصطفاء. وقال الطيبي الله يراد بالمؤمن عوامهم، وببعض الملائكة أيضًا عوامهم. قال محيي السنة الله في تفسير قوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي ءَادَمَ (الإسراء: (۷۰) : الأولى أن يقال: عوام المؤمنين أفضل من عوام الملائكة، وخواص المؤمنين أفضل من خواص الملائكة. قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُوْلَبِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ (البيئة : (٧) ويستدل به أهل السنة في تفضيل الأنبياء على الملائكة. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “When Allah formed Adam in Paradise, He left him as long as He willed to leave him”: That is, in Paradise. At-Turbushti said: I find this Hadith very problematic, as it is established by the Book and Sunnah that Adam was created from parts of the earth, and it is indicated that he entered Paradise as a living human, supported by the implication of the verse: “And We said, ‘O Adam, dwell, you and your wife, in Paradise’” [Al-Baqarah: 35]. A commentator said: It is possible that the words “in Paradise” are a mistake by some narrators who misheard. The Qadi said: The narrations consistently state that Allah, the Exalted, created Adam from dust gathered from the surface of the earth, kneaded it until it became clay, then left it until it became sounding clay, and it was placed between Mecca and-Taif in the valley of Na’man, one of the valleys of Arafat. However, this does not contradict his formation in Paradise; it is possible that his clay, after being kneaded on earth and left through its stages until it was ready to receive the human form, was transported to Paradise, formed, and infused with the spirit. Allah’s statement: “O Adam, dwell, you and your wife, in Paradise” [Al-Baqarah: 35] does not indicate that he entered Paradise after the spirit was breathed into him, as the meaning of dwelling is settling and establishment, and the command to dwell does not necessitate being outside Paradise beforehand. This is especially so since narrations consistently state that Hawwa was created from Adam in Paradise, and she is one of those commanded. Perhaps, since Adam’s material, which is his body, is from the lower world, and his form, which distinguishes him from other animals and likens him to angels, is from the upper world, the Prophet (ﷺ) attributed his material’s origin to the earth, as it came from it, and his form’s occurrence to Paradise, as it took place there. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “looking at what he was”: This is an explanatory resumption or a circumstantial clause, meaning pondering his outcome and reflecting on what would emerge from him. His statement: “When he saw him hollow”: An-Nawawi said: The hollow in describing a human is the opposite of As-Samad in describing the Creator. As-Sayyid said: He is called As-Samad because He is the one to whom needs are directed and sought for desires. The human is dependent on others to fulfill his needs and on food and drink to fill his hollow, so he has no steadfastness in anything, outwardly or inwardly, but is unstable, changeable, and subject to afflictions. (Extracted from Al-Mirqat)

(۱) قوله : لما صور الله آدم في الجنة تركه ما شاء الله أن يتركه أي في الجنة. قال التوربشتي له: أرى هذا الحديث مشكلا جدا، فقد ثبت بالكتاب والسنة أن آدم خلق من أجزاء الأرض، وقد دل على أنه أدخل الجنة، وهو بشر حي، ويؤيده المفهوم من نص الكتاب : ﴿وَقُلْنَا يَتَشَادَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ﴾ (البقرة: ٣٥). وقال شارح: قيل: يحتمل أن تكون الكلمتان أعني في الجنة سهوا من بعض الرواة أخطأ سمعه فيهما. قال القاضي له: الأخبار متظاهرة على أنه تعالى خلق آدم من تراب قبض من وجه الأرض، وخمره حتى صار طينا، ثم تركه حتى صار صلصالا، وكان ملقى بين مكة والطائف ببطن نعمان، وهو من أودية عرفات، ولكن ذلك لا ينافي تصويره في الجنة؛ الجواز أن تكون طينته لما خمرت في الأرض وتركت فيها حتى مضت عليها الإطوار واستعدت لقبول الصورة الإنسانية حملت إلى الجنة وصورت ونفخ فيها الروح. وقوله تعالى: ﴿يَتَادَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ﴾ (البقرة: (٣٥) لا دلالة له أصلا على أنه أدخل الجنة بعد ما نفخ فيه الروح؛ إذ المراد بالسكون الاستقرار والتمكن، والأمر به لا يجب أن يكون قبل الحصول في الجنة، كيف وقد تظاهرت الروايات على أن حواء خلقت من آدم في الجنة وهي أحد المأمورين. ولعل آدم ا لما كانت مادته التي هي البدن من العالم السفلي وصورته التي بها يتميز عن سائر الحيوانات ويضاهي بها الملائكة من العالم العلوي أضاف الرسول ﷺ تكون مادته إلى الأرض؛ لأنها نشأت منها، وأضاف حصول صورته إلى الجنة؛ لأنها وقعت فيها. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله : ينظر ما هو استئناف بيان أو حال: أي يتفكر في عاقبة أمره ويتأمل ماذا يظهر منه. وقوله: «فلما رآه أجوف». قال النووي بلكه : الأجوف في صفة الإنسان مقابل للصمد في صفة الباري. قال السيد سمي بالصمد؛ لأنه يصمد إليه في الحوائج ويقصد إليه في الرغائب، فالإنسان مفتقر إلى الغير بقضاء حوائجه، وإلى الطعام والشراب ليملأ جوفه فإذن لا تماسك له في شيء ظاهرا وباطنا، بل يكون متزلزل الأمر متغير الحال متعرضا للآفات. التقطته من «المرقاة».

(1) His statement: “a prophet who was spoken to”: That is, not only was he a prophet, but a prophet who was spoken to and received scriptures. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “One hundred twenty-four thousand, etc.”: Although the number in this Hadith is stated definitively, it is not conclusive. Belief in the prophets and messengers should be general without specifying a number, so as not to exclude any of them or include anyone who is not among them. (As stated in Al-Mirqat and the commentary on An-Nasafiyyah’s Aqaid)

(1) His statement: “Abraham did not lie except in three instances”: Muslim narrated an addition mentioning Abraham’s saying about the star, “This is my Lord,” and it was answered that this was during his childhood, which is not a time of accountability, or that it was meant as a rhetorical question for rebuke and argument. Al-Mazari said: As for lying in matters of conveying from Allah, the Mighty and Exalted, the prophets are infallible from it, whether little or much, for allowing it would undermine trust in their words, as the station of prophethood would be diminished. As for what is not related to conveying and is considered among minor sins, like a single lie in trivial worldly matters, there are two well-known opinions among the early and later scholars about its possibility or their infallibility from it. Iyadh said: The correct view is that lying does not occur from them at all. As for the mentioned lies, they are so relative to the listener’s understanding, as they appear in the form of lies, but in reality, they are not lies. I say: A commentator from our scholars agreed, saying: They were called lies even though they were among indirect expressions because their lofty status transcends even indirect truthful expressions, so they take the place of lies for others. Or, since their form resembles lying, they were called lies. Al-Akmal said in the commentary on Al-Mashariq: It is possible that they were actual lies, as the exception from negation implies affirmation, requiring the excuse that lying for reform is permissible, so what about preventing the oppression of tyrants? Ibn al-Malik said: How can this be possible when Abraham’s words have contextual and verbal indications that he used indirect expressions and did not intend their apparent meaning? Do you not see that among his lies was his saying to Sarah, “You are my sister in Islam”? His statement “in Islam” is an indication that he did not mean a sister by lineage. His statement: “Rather, the largest of them did it,” since the impossibility of action from an inanimate object is an indication that it is interpreted or permissible, so it is not a lie. I say: Especially with the pause on “Rather, he did it” [Al-Anbiya: 63] and starting with “the largest of them, this one” [Al-Anbiya: 63]. (As stated in Al-Mirqat) And it is said in Ad-Durr al-Mukhtar: Lying is permissible to preserve one’s right or repel oppression from oneself, meaning indirect expression, as actual lying is forbidden. It is said: This is the correct view. Allah said: “Cursed be the conjecturers” [Adh-Dhariyat: 10]. All from Al-Mujtaba.

(2) His statement: “two of them for the sake of Allah”: That is, for Allah’s cause, the Exalted. A commentator explained: That is, in Allah’s command and what pertains to Him, as Abraham had no personal interest in them. By the first, he intended to stay behind from the people with this excuse to do what he did with the idols, and by the second, to establish proof against them that they were foolish in worshipping what neither harms nor benefits. It is said: It is possible that an implied term is omitted, meaning mentioned in Allah’s speech, unlike the third, which is his saying to Sarah, “my sister.” An-Nawawi said: This too was for Allah’s sake, as it was a means to repel a disbelieving tyrant from committing a grave sin displeasing to Allah, the Exalted. The specification of two as being for Allah’s sake is because the third included benefit for him and protection of his honor. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “And he said”: That is, the Prophet (ﷺ) in explaining the third instance. His statement: “He said: my sister” means in Islam. (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement: “There is no believer on the face of the earth except you and me”: This is problematic, as Lot shared in faith, as Allah said: “And Lot believed him” [Al-Ankabut: 26]. It can be answered that the intended earth is the one where the incident occurred, and Lot was not with him then, as mentioned by Al-Asqalani. It is said: The tyrant’s custom in political rulings was to target only married women, believing that if a woman chose a husband, she could not refuse the ruler, who had more right to her than her husband. Unmarried women were not subject to him unless they consented. It is possible that it meant that if he knew of a divorce or intended to kill him out of desire for her. It is said: Because the king’s custom was that it was not permissible for him to marry or enjoy the relatives of prophets. (As stated in Al-Mirqat)

(5) His statement: “he went to touch her with his hand”: That is, without asking or answering, or after asking her and hearing her response, but his desire for her overcame him due to her perfect beauty. (As stated in Al-Mirqat)

(6) His statement: “O children of the water of the sky”: The Qadi said: It is said that he meant the Arabs, called so because they follow the rain and live by it. Although not all Arabs are from Hagar’s lineage, the descendants of Ishmael predominate. It is said: He meant the Ansar, as they are the descendants of Amir ibn Haritha Al-Azdi, the ancestor of Nu’man ibn Al-Mundhir, who was nicknamed “Water of the Sky” because he was sought for rain. It is possible that he meant the descendants of Ishmael, calling them so due to the purity of their lineage and the nobility of their origins. Ibn al-Malik said: He referred to them as such because they are from Hagar’s lineage, as Allah, Blessed and Exalted, granted Ishmael the spring of Zamzam, which is from the water of the sky. Allah, the Exalted, knows best. Al-Tayyibi said: If you say: Since the truthful one confirmed Abraham’s innocence, why did he testify about himself in the Hadith of intercession, saying, “I lied three lies,” and mentioned them, then said, “My soul, my soul, my soul”? The response is: Although we consider them indirect expressions and not lies, there is no doubt that their form resembles deviation from the truth. The Beloved intended to clear the Friend’s honor from what is unbecoming, so he called them indirect expressions, while the Friend alluded to the rank of intercession there, which is exclusive to the Beloved, and thus permitted the term “lies.” (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: لم يكذب إبراهيم إلا ثلاث كذبات وقد أردف على الحصر ما رواه مسلم من ذكر قول إبراهيم عليه في الكوكب هذا ربي، وأجيب بأنه في حالة الطفولية وهي ليست زمان التكليف، أو المقصود منه الاستفهام للتوبيخ والاحتجاج. قال المازري: أما الكذب على الأنبياء فيما هو طريق البلاغ عن الله عَزَّ وَجَلَّ، فالأنبياء معصومون منه سواء قل أو كثر، فإن تجويزه منهم يرفع الوثوق بأقوالهم؛ لأن منصب النبوة يرتفع عنه، وأما ما لا يتعلق بالبلاغ ويعد من الصغائر، كالكذبة الواحدة في حقير من أمور الدنيا، ففي إمكان وقوعه منهم وعصمتهم منه القولان المشهوران للسلف والخلف قال عياض: الصحيح أن الكذب لا يقع منهم مطلقا، وأما الكذبات المذكورات فإنما هي بالنسبة إلى فهم السامع؛ لكونها في صورة الكذب، وأما في نفس الأمر فليست كذبات. قلت: ووافقه شارح من علمائنا حيث قال: إنما سماها كذبات وإن كانت من جملة المعاريض؛ لعلو شأنهم عن الكناية بالحق، فيقع ذلك موقع الكذب عن غيرهم، أو لأنها لما كانت صورتها صورة الكذب سميت كذبات. وقال الأكمل في شرح المشارق»: يحتمل أن يراد بها حقيقة الكذب؛ لأن الاستثناء من النفي إثبات، فيحتاج إلى العذر بأن الكذب للإصلاح جائز، فما ظنك في دفع ظلم الظالمين. قال ابن الملك: كيف يحتمل ذلك، ومع كلام إبراهيم قرينة حالية ومقالية دالة على أنه تجوز فيه، ولم يرد ظاهره ألا يرى أن من جملة كذباته قوله لسارة: إنك أختي في الإسلام، فقوله: «في الإسلام قرينة على أنه لم يرد به الأخت في النسب. وقوله: بل فعله كبيرهم، فإن استحالة صدور الفعل من الجماد قرينة على أنه مؤول أو مجوز فيه، فلا يكون كذبًا. قلت: ولا سيما فيه قول بالوقف على بل فَعَلَهُ ﴾ (الأنبياء: (٦٣) ، والابتداء بقوله : كَبِيرُهُمْ هَذَا (الأنبياء: (٦٣). كذا في «المرقاة». وقال في «الدر المختار»: الكذب مباح لإحياء حقه ودفع الظلم عن نفسه، والمراد التعريض؛ لأن عين الكذب حرام، قال: وهو الحق. قال تعالى: قُتِلَ الْخَرَّصُونَ ﴾ (الذريات: ۱۰). الكل من «المجتبى».

(۲) قوله: اثنتين منهن في ذات الله : أي لأجل الله تعالى، وتوضيحه ما قال شارح: أي في أمر الله وما يختص به؛ إذ لم يكن لإبراهيم نفسه فيه إرب؛ لأنه قصد بالأولى أن يتخلف عن القوم بهذا العذر، فيفعل بالأصنام ما فعل، وبالثانية إلزام الحجة عليهم بأنهم خلال سفهاء في عبادة ما لا يضر، ولا ينفع. وقيل: يحتمل حذف المضاف أي في كلام ذات الله، يعني أن ثنتين مذكورتان في كلام الله تعالى دون الثالثة، وهي قوله لسارة أختي قال النووي : وهذه أيضًا في ذات الله تعالى؛ لأنها سبب دفع كافر ظالم عن مواقعه فاحشة عظيمة، لا يرضى بها الله تعالى. وإنما خص لثنتين بأنها في ذات الله تعالى؛ لكون الثالثة تضمنت نفعا له ودفعا لحرمه، هذا. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله : وقال : أي النبي ﷺ في بيان الثالثة. وقوله: «قال: أختي أي في الإسلام. كذا في «المرقاة».

(٤) قوله: ليس على وجه الأرض مؤمن غيري وغيرك استشكل بكون لوط يشاركها في الإيمان، كما قال تعالى: فَتَامَنَ لَهُ لُوطٌ (العنكبوت: (٢٦) ، ويمكن أن يجاب بأن مراده بالأرض هي التي وقع فيها ما وقع له، ولم يكن معه لوط إذ ذاك، ذكره العسقلاني له، ثم قيل : كان من أمر ذلك الجبار الذي يتدين به في الأحكام السياسية أن لا يتعرض إلا لذوات الأزواج، ويرى أنها إذا اختارت الزوج فليس لها أن تمتنع من السلطان، بل يكون هو أحق بها من زوجها، فأما اللائي لا أزواج لهن فلا سبيل عليهن إلا إذا رضين، ويحتمل أن يكون المراد أنه إن علم ذلك الزمني بالطلاق أو قصد قتلى حرصًا عليك. وقيل: لأن دين الملك أن لا يحل له التزوج والتمتع بقرابات الأنبياء. كذا في «المرقاة».

(٥) قوله: ذهب يتناولها بيده أي من غير سؤال وجواب، أو بعد سؤالها وسماع جوابها، لكن غلب عليه الميل إليها لكمال حسنها وجمالها. كذا في «المرقاة».

(٦) قوله: يا بني ماء السماء: قال القاضي : قيل : أراد بهم العرب، سموا بذلك لأنهم يتبعون المطر ويتعيشون به، والعرب إن لم يكونوا بأجمعهم من بطن هاجر، لكن غلب أولاد إسماعيل على غيرهم. وقيل: أراد بهم الأنصار؛ لأنهم أولاد عامر بن حارثة الأزدي جد نعمان بن المنذر ، وهو كان ملقبا بماء السماء؛ لأنه كان يستمطر به، ويحتمل أنه أراد بهم بني إسماعيل، وسماهم بذلك لطهارة نسبهم وشرف أصولهم. قال ابن الملك: أشار بهم؛ لكونهم من ولد هاجر؛ لأن إسماعيل اتبع الله تبارك وتعالى له زمزم، وهي من ماء السماء، والله سبحانه وتعالى أعلم. قال الطيبي: فإن قلت: فإذا شهد له الصادق المصدوق بالبراءة عن ساحته، فما باله يشهد على نفسه بها في حديث الشفاعة في قوله: وإني كنت كذبت ثلاث كذبات، فذكرها، ثم قال: نفسي نفسي نفسي، على أن تسميتها وإنها معاريض بالكذبات إخبار الشيء على خلاف ما هو به قلت نحن وإن أخرجناها عن مفهوم الكذبات باعتبار التورية، وسميناها معاريض، فلا شك أن صورتها صورة التعويج عن المستقيم، فالحبيب قصد إلى براءة ساحة الخليل عما لا يليق به، فسماها معاريض والخليل لمح إلى مرتبة الشفاعة هنالك، وإنها مختصة بالحبيب، فتجوز بالكذبات. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “We are more entitled to doubt than Abraham”: Ibn al-Malik said: He meant that what Abraham did was not doubt but a request for greater knowledge, and I am more entitled to it, not because I am commanded to do so, as per Allah’s statement: “And say, ‘My Lord, increase me in knowledge’” [Taha: 114]. He used the term “doubt” by way of analogy. Imam Al-Mazari said: The meaning is that if doubt could apply to anyone, it would be me, but you know I did not doubt, so know that he did not either. Abraham was given preference over himself out of humility, or because it occurred before he knew he was the best of Adam’s children. As for Abraham’s request, it was to ascend from the certainty of knowledge to the certainty of witnessing, or because, when debating the polytheists about his Lord giving life and causing death, he sought to make the evidence visible. I say: The meaning of “we” is not a form of self-aggrandizement requiring an apology for humility toward Abraham. Rather, it means that I and my nation do not doubt Allah’s power to give life to the dead. Indeed, most of creation from other nations generally believe in His ability to give life. Abraham, one of the most perfect prophets in the rank of monotheism and unique devotion, was commanded to be followed on his straight path and righteous way. How could doubt be imagined from him? If it were permissible for him, a protected and followed prophet, it would be even more so for us, his followers. The point is that he intended, through rational proof, to negate doubt from the Friend of the Merciful and to affirm his attainment of the station of tranquility and the state of witnessing. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “for he sought refuge in a strong support”: That is, a powerful tribe. The meaning—Allah, the Exalted, knows best—is that, due to human nature, Lot inclined in some necessary matters to seek help from a strong tribe. Thus, it is permissible for us to do the same in such cases. We are commanded to follow the people of perfection in relying on means while depending on the Lord of all lords. Allah, the Exalted, knows best. (As stated in Al-Mirqat) (3) His statement: “Had I remained in prison as long as Joseph did, I would have responded to the caller”: At-Turbushti said: This is based on praising Joseph’s patience and his avoidance of hastening to leave prison despite its prolonged duration. He said: This Hadith implicitly indicates that prophets, though they hold a unique status with Allah, are human and subject to human conditions. Thus, do not consider this a flaw or a sin. Ibn al-Malik said: Know that this is not a report of our Prophet’s impatience or lack of endurance. Rather, it points to praising Joseph for not hastening to leave prison, so that the king’s heart would be cleared of suspicion regarding the accusation of immorality, and he would not be viewed with doubt. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: نحن أحق بالشك من إبراهيم: قال ابن الملك: أراد أن ما صدر من إبراهيم ا لم يكن شكا، بل كان طلبا لمزيد العلم، وأنا أحق به لا في مأمور بذلك؛ لقوله تعالى: ﴿وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا ﴾ (طه: ١١٤)، وأطلق الشك بطريق المشاكلة. وقال الإمام المزي: معناه لو كان الشك متطرقا إليه لكنت أحق به، وقد علمتم أني لم أشك، فاعلموا أنه كذلك، وإنما رجح إبراهيم عليها على نفسه تواضعا، أو لصدوره قبل أن يعلم أنه خير ولد آدم، وأما سؤال إبراهيم عليه فللترقي من علم اليقين إلى عين اليقين، أو لأنه لما احتج على المشركين بأن ربه يحيي ويميت طلب ذلك ليظهر دليله عيانا أقول: المراد بقوله: «نحن ليس صيغة التعظيم ليحتاج إلى الاعتذار بأنه قال ذلك تواضعا لإبراهيم، بل المعنى أني مع أمتي لا نشك في قدرة الله تعالى على إحياء الموتى، بل نحن معاشر الخلق من سائر الأمم غالبا نعتقد قدرته على الإحياء، وإبراهيم الا من أكمل الأنبياء في مرتبة التوحيد ومقام التفريد حتى أمرنا بمتابعته على طريقه القويم وسبيله المستقيم، فكيف يتصور منه الشك؛ إذ لو جاز عليها لشك، وهو من المعصومين المتبوعين لجاز لنا بالأولى ونحن من اللاحقين التابعين، والحاصل أنه أراد بالدليل البرهاني نفي الشك عن الخليل الرحماني وإيصاله إياه إلى المقام الاطمئناني، والحال العياني. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله : لقد كان يأوي إلى ركن شديد أي عشيرة قوية، فالمعنى - والله تعالى أعلم - أنه كان بمقتضى الجبلة البشرية في بعض الأمور الضرورية يميل إلى الاستعانة بالعشيرة القوية، فيجوز لنا مثل ذلك المحال، فإنا مأمورون بمتابعة أرباب الكمال في التعلق بالأسباب مع الاعتماد إلى رب الأرباب، والله تعالى أعلم بالصواب. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله: ولو لبثت في السجن إلخ : قال التوربشتي : هو مبني على إحماده صبر يوسف عليه وتركه الاستعجال بالخروج عن السجن مع امتداد مدة الحبس عليه، قال: ثم إن في ضمن هذا الحديث تنبيها على أن الأنبياء وإن كانوا من الله بمكان لا ينازلهم فيه أحد؛ فإنهم بشر يطرأ عليهم من الأحوال ما يطرأ على البشر، فلا تعدوا ذلك منقصة، ولا تحسبوه سيئة. وقال ابن الملك: اعلم أن هذا ليس إخبار عن نبينا بتضجره وقلة صبره، بل فيه دلالة على مدح يوسف وتركه الاستعجال بالخروج ليزول عن قلب الملك ما اتهم به من الفاحشة، ولا ينظر إليه بعين مشكوك، انتهى. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “The prophets were presented to me”: This occurred either in Al-Masjid Al-Aqsa on the Night of Ascension or in the higher heavens, as indicated by the following Hadith. The meaning is that their souls were presented in the forms they had in this world, as stated by Ibn al-Malik, following a commentator from our scholars, and this is the apparent meaning. The Qadi said: Perhaps their souls were represented in these forms, or their forms were such, or the forms of their bodies were revealed to him in a dream or while awake. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “a man of lean build”: That is, light of flesh. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : عرض علي الأنبياء: وهو إما في المسجد الأقصى في ليلة الإسراء أو في السماوات العلى، كما يدل عليه الحديث الذي يليه، والمعنى عرض أرواحهم متشكلين بصور كانوا عليها في الدنيا، كذا ذكره ابن الملك تبعا لشارح من علمائنا، وهو الظاهر. وقال القاضي: لعل أرواحهم مثلث له بهذه الصور. ولعل صورهم كانت كذلك أو صور أبدانهم كوشفت له في نوم أو يقظة. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: ضرب من الرجال : أي خفيف اللحم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “a man with disheveled hair”: The Qadi and other commentators said: It means he was straight of stature and sharp, as a sharp person is restless and moving, appearing unsettled. It is said: A spear is described as disheveled if it is long and straight. Alternatively, it means he was unsettled due to his fear of Allah, the Exalted, a characteristic of prophets and the righteous, as it is narrated that he prayed with his heart buzzing like a boiling pot. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “one containing milk”: At-Turbushti said: Allah, the Holy Knower, forms images from the sensory world to convey meanings. Since milk in the sensory world is the first means of nourishment and sustenance for a newborn, it was used as a symbol for the natural disposition that perfects spiritual strength and fosters human qualities. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “I took the milk and drank it”: That is, because the command to take it implied permission to drink it, as drinking was the intended purpose. Both were presented to him to demonstrate to the angels his virtue in choosing the correct option. (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement: “Had you taken the wine, your nation would have gone astray”: This implies that the uprightness of a leader—whether a prophet, scholar, or ruler—leads to the uprightness of their followers, as they are like the heart to the body’s limbs. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: رجل مضطرب: قال القاضي وغيره من الشراح: يريد به أنه كان مستقيم القد حادا، فإن الحاد يكون قلقًا متحركا كان فيه اضطرابا، ولذلك يقال: رمح مضطرب إذا كان طويلا مستقيما. وقيل: معناه أنه كان مضطربا من خشية الله تعالى، وهذه صفة النبيين والصديقن، كما روي أنه كان يصلي ولقلبه أزيز كأزيز المرجل. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: أحدهما لبن : قال التوربشتي الله العالم القدسي يصاغ فيه الصور من العالم الحسي ليدرك بها المعاني، فلما كان اللبن في عالم الحس من أول ما يحصل به التربية ويرشح به المولود صيغ عنه مثال للفطرة التي تتم بها القوة الروحانية وتنشأ عنها الخاصية الإنسانية. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله: فأخذت اللبن فشربته أي لما يدل الأمر بالأخذ على جواز الشرب؛ لأنه المقصود منه، وإنما عرض عليه کلاهما إظهارا على الملائكة فضله باختياره الصواب. كذا في «المرقاة».

(٤) قوله: لو أخذت الخمر غوت أمتك فيه إيماء إلى أن استقامة المقتدى من النبي والعالم والسلطان ونحوهم سبب لاستقامة اتباعهم؛ لأنهم بمنزلة القلب للأعضاء. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “and the Dajjal among signs that Allah showed me”: That is, the Prophet (ﷺ) saw the Dajjal along with other signs Allah showed him, which he did not mention. The statement “among signs that Allah showed me” is from the narrator, inserted into the Hadith to dispel the listeners’ skepticism and remove any doubts that might arise in their hearts. Had it been the Prophet’s words, he would have said, “Allah showed them to me.” A commentator said: The apparent meaning is that the pronoun refers to the Dajjal, and the signs refer to extraordinary events ordained by Allah as a means of luring the Dajjal and testing people, as previously mentioned. Allah, the Exalted, knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “So do not be in doubt about meeting him”: Al-Mudhhar said: The address “do not be” is a general address to all who hear this Hadith until the Day of Resurrection. The pronoun in “meeting him” refers to the Dajjal, meaning: Since his emergence is promised, do not doubt meeting him. Another said: The pronoun refers to what was mentioned, meaning: Do not doubt the vision of what was described, including the signs, until the Day of Resurrection. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: والدجال في آيات أراهن الله إياه أي النبي الله يعني رأى النبي الله الدجال مع آيات أخر أراهن الله النبي وما حكاها. وقوله: «في آيات أراهن الله إياه من كلام الراوي أدرجه في الحديث دفعا لاستبعاد السامعين وإماطة لما عسى أن يختلج في صدورهم، ولو كان من قول النبي الله لقال : أراهن الله إياي، كذا ذكره شارح، والظاهر أن يكون الضمير راجعا إلى الدجال، والمراد بالآيات خوارق العادات التي قدرها الله سبحانه استدراجا للدجال وابتلاء للعباد على ما تقدم، والله تعالى أعلم. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: فلا تكن في مرية من لقائه قال المظهر : الخطاب في فلا تكن خطاب عام لمن سمع هذا الحديث إلى يوم القيامة، والضمير في لقائه عائد إلى الدجال أي إذا كان خروجه موعودًا، فلا تكن في شك من لقائه، وقال غيره: الضمير راجع إلى ما ذكر، أي فلا تكن في شك من رؤية ما ذكر ما لآيات إلى يوم القيامة. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “wearing a woolen cloak”: That is, for humility and choosing asceticism. This is the basis for the Sufis and scholars like Al-Kisa’i who followed them. Perhaps he wore it in an unconventional manner, or it was permissible in his law for a pilgrim to wear a cloak or similar garment without restriction. Allah, the Exalted, knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “passing through this valley, proclaiming the Talbiyah”: This implies that Hajj is among Allah’s rituals and the rituals of His prophets, whether alive or dead, encouraging the pursuit of Hajj and its associated acts, such as the Talbiyah, which signifies monotheism, and the state of Ihram, which points to detachment and devotion. Allah, the Exalted, knows best. An-Nawawi said: If it is asked how they perform Hajj and proclaim the Talbiyah when they are dead, and the Hereafter is not a realm of action, the response is from several perspectives: One is that they are like martyrs, or even greater, and martyrs are alive with their Lord. Thus, it is not far-fetched that they perform Hajj, pray, and draw near to Allah as they are able, since, although they have passed, they are in this world, which is the realm of action until its time ends and the Hereafter, the realm of recompense, follows, when action ceases. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: عليه جبة صوف أي للتواضع واختيار الزهد. وهذا مأخذ الصوفية، ومن تبعهم من العلماء كالكسائي، ولعله لبسها على غير هيئة المعتاد، أو كان جائزا في شرعه للمحرم لبس الجبة ونحوها مطلقا، والله تعالى أعلم. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله : ما بهذا الوادي ملبيا : فيه إشعار بأن الحج من شعائر الله، ومن شعائر أنبياءه أحياء وأمواتا، فيفيد الترغيب في قصد الحج، وما يتعلق به من التلبية الدلة على التوحيد والهيئة الإحرامية المشعرة إلى التجريد والتفريد، والله سبحانه وتعالى أعلم. قال النووي الله فإن قيل: كيف يحجون ويلبون وهم أموات والدار الآخرة ليست بدار عمل، والجواب من وجوه أحدها: أنهم كالشهداء بل أفضل، والشهداء أحياء عند ربهم، فلا يبعد أن حجوا ويصلوا ويتقربوا إلى الله تعالى بما استطاعوا؛ لأنهم وإن كانوا قد توفوا فهم في هذه الدنيا التي هي دار العمل حتى إذا فنيت مدتها وتعقبها الآخرة التي هي دار الجزاء انقطع العمل. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Do not prefer me”: This is understood as humility or a prohibition against saying so based on personal opinion rather than evidence, or when it leads to disparaging the one deemed less or causes disputes. Alternatively, it means not to prefer in all aspects of virtue such that no virtue remains for the one deemed less. It is said: The prohibition against preference applies to prophethood itself, as in Allah’s statement: “We make no distinction between any of His messengers” [Al-Baqarah: 285], not to the persons of the prophets or the generality of their missions, as in: “Those messengers—We favored some over others” [Al-Baqarah: 253]. Al-Halimi said: The narrations prohibiting preference concern debates with the People of the Book, as preference between followers of different religions may lead one to disparage the other, potentially resulting in disbelief. (Extracted from Fath al-Bari and At-Tawshih)

(2) His statement: “I do not know whether he was among those who fainted and recovered before me or was among those exempted by Allah”: As stated in Al-Mirqat: The fainting mentioned here occurs before the Resurrection at the blast of terror. As for the Resurrection, no one precedes our Prophet in it. Moses’ distinction in this regard does not imply precedence over one with numerous merits and virtues. It is said in Al-Lama’at: The fainting in this Hadith refers to a fainting of fear before the Resurrection, affecting all people, but Moses does not fall, sufficed by his fainting at the Mount. In Fath al-Bari: If it meant the fainting of death, the Prophet would not have been uncertain, as it is established that Moses had died, indicating it is a fainting of fear, not death.

(۱) قوله : لا تخيروني: هو محمول على التواضع أو نهى عن ذلك من يقول برأيه لا من يقوله بدليل أو من يقوله بحيث يؤدي إلى تنقيص المفضول أو يؤوي إلى الخصومة والتنازع، أو المراد لا تفضلوا بجميع أنواع الفضائل بحيث لا تتركوا للمفضول فضيلة. وقيل: النهي عن التفضيل إنما هو في حق النبوة نفسها، كقوله تعالى: ﴿وَلَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ ﴾ (البقرة: (۲۸۵) لا في ذوات الأنبياء وعموم رسالتهم، كقوله تعالى: ﴿ تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمُ عَلَى بَعْضٍ (البقرة: (٢٥٣) . وقال الحليمي: الأخبار الواردة في النهي عن التخيير إنما هو في مجادلة أهل الكتاب؛ لأن المخايرة إذا وقعت بين أهل دينين لم يؤمن أن يخرج أحدهم إلى الإزدراء بالآخر، فيفضي إلى كفر، هذا ملتقط من فتحالباري» و«التوشيح».

(۲) قوله: فلا أدري كان فيمن صعق فأفاق قبل أو كان فيمن استثنى الله : قال في المرقاة»: أما ما ذكره في هذا الحديث من الصعقة فهي قبل البعث عند نفخة الفزع، فأما في البعث فلا تقدم لأحد فيه على نبينا ، واختصاص موسى بهذه الفضيلة لا توجب له تقدما على من تقدمه بسوابق جمة وفضائل كثيرة، انتهى. وقال في اللمعات» والمراد بالصعقة في هذا الحديث صعقة فزع يكون قبل البعث يصعق به الناس ويسقط الكل، ولا يسقط موسى اكتفاء بصعقة في الطور، انتهى. وقال في «فتح الباري»: ولو كان المراد بها الصعقة الأولى، أي صعقة موت لم يتردد النبي فيه، بل جزم بأنه مات؛ لأن الواقع أن موسى قد كان مات، فدل على أنها صعقة فزع لا صعقة موت.

(1) His statement: “It is not fitting for a servant to say: ‘I am better than Jonah, son of Matta’”: Jonah was singled out among the messengers because of what Allah mentioned in His Book about him, his departure from his people, his impatience with their reluctance to respond, and his lack of endurance with them when they sought to evade responsibility. Allah, the Mighty, said: “And do not be like the companion of the fish” [Al-Qalam: 48] and “And he was blameworthy” [As-Saffat: 142]. Lest the weak among his nation think this diminishes him, Allah informed them that it does not detract from the favor He bestowed upon him, and he remains like his brother prophets and messengers. This is a comprehensive statement clarifying what is mentioned in this regard, so understand it to be guided to the most upright path. This does not contradict his statement: “I am the master of the children of Adam, and no pride,” as he did not say it out of boastfulness or to elevate himself above others. Rather, he mentioned it to acknowledge the blessing and attribute favor to Allah. By mastery, he meant the honor granted on the Day of Resurrection through intercession. Allah, the Exalted, knows best. (Extracted from Al-Mirqat)

(۱) قوله : ما ينبغي لعبد أن يقول : إني خير من يونس بن متى : وإنما خص يونس بالذكر من بين الرسل لما قص الله عليه في كتابه من أمر يونس وتوليه عن قومه وضجرته عن تثبطهم في الإجابة وقلة الاحتمال عنهم والاحتفال بهم حين رامو التنصل، فقال عز من قائل: ﴿وَلَا تَكُن كَصَاحِبِ الْحُوتِ ﴾ (القلم: ٤٨). وقال: ﴿وَهُوَ مُلِيمٌ (الصافات: ١٤٢) فلم يأمن الله أن يخامر بواطن الضعفاء من أمته ما يعود إلى تنقيصه في حقه، فنبأهم أن ذلك ليس بقادح فيهما آتاه الله من فضله، وأنه مع ما كان من شأنه كسائر إخوانه من الأنبياء والمرسلين. وهذا قول جامع في بيان ما ورد في هذا الباب، فافهم ترشد إلى الأقوم، وليس ذلك بمخالف لقوله: «أنا سيد ولد آدم، ولا فخر»؛ لأنه لم يقل ذلك مفتخرا، ولا متطاولا به على الخلق، وإنما قال ذلك ذكرا للنعمة ومصرفا بالمنة، وأراد بالسيادة ما يكرم به في القيامة من الشفاعة، والله تعالى أعلم. التقطته من «المرقاة».

(1) His statement: “Moses struck the eye of the Angel of Death, putting it out”: It is said: Angels take human form, and that form is to them like clothing to humans. The strike affected the eye of the form, not the angelic eye, as it is unaffected by striking or otherwise. A commentator said: Moses struck him for attempting to take his soul before being given a choice, as prophets were given a choice at the end between life and death. Al-Mazari said: Some deniers rejected this Hadith, asking how Moses could put out the eye of the Angel of Death. They responded that Moses did not know he was an angel from Allah and thought he was a man intending harm, so he defended himself, leading to the eye being put out unintentionally. Or, Moses thought he was lying when claiming to take his soul, believing a human could not do so, and struck him in anger for Allah’s sake, which was not blameworthy. This is the response of Imam Abu Bakr ibn Hazm and others among the early scholars, chosen by Qadi Iyadh. They said: In the second instance, he came with a sign by which Moses knew he was the Angel of Death and submitted, unlike the first time. Ibn al-Malik, in the commentary on Al-Mashariq, said: If asked how Moses could do this, the response is that it is ambiguous, and its knowledge is entrusted to Allah. In the commentary on As-Sunnah: A Muslim must believe in it as it is reported, without measuring it by human norms, lest they fall into doubt. This is because it was an act under Allah’s power and decree, a dispute between a noble angel and a speaking prophet, each distinguished by qualities that set them apart from ordinary human norms. Their state should not be compared to others. (Extracted from Al-Mirqat)

(2) His statement: “You sent me to a servant of Yours”: Al-Tayyibi said: If you ask what the difference is between the angel’s statement, “a servant of Yours,” using an indefinite form, and Allah’s statement, “My servant,” I say: The angel’s statement implies a slight criticism by using the indefinite and explaining it with “who does not wish to die,” while Allah’s statement exalts his status by attributing him to Himself, refuting the angel. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “Then what?”: An-Nawawi said: The “ha” is a pause marker, and “what” is a question, meaning: What happens then, life or death? (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement: “My Lord, cause me to die near the Holy Land”: Perhaps he was in the wilderness and wished to draw near to the House of the Lord, even by a small distance from where he prayed. This indicates the desirability of dying and being buried in virtuous and blessed places near the graves of the righteous. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : فلطم موسى عين ملك الموت فقفأها : قيل: الملائكة يتصورون بصورة الإنسان، وتلك الصورة بالنسبة إليهم كالملابس بالنسبة إلى الإنسان، واللطمة إنما أثرت في العين الصورية لا في العين الملكية، فإنها غير متأثرة باللطمة وغيرها. قال شارح: وإنما لطمها موسى لإقدامه على قبض روحه قبل التخيير، والأنبياء كانوا مخيرين عند الله آخر الأمر بين الحياة والوفاة. قال المازري: وقد أنكر بعض الملاحدة هذا الحديث، قالوا: كيف يجوز على موسى فقؤ عين ملك الموت؟ وأجابوا عن هذا بأن موسى لم يعلم أنه ملك من عند الله، وظن أنه رجل قصده، يريد نفسه، فدفعه عنها، فأدت المدافعة إلى فقء عينه، وما قصدها بالفقء، أو لأن موسى الزعم أنه كاذب حين ادعى قبض روحه لزعمه أن بشرا لا يقبض الروح، فغضب عليه فلطم، وكان هذا الغضب الله وفي الله ، فلم يكن مذموما. وهذا جواب الإمام أبي بكر ابن حزم وغيره من المتقدمين، واختاره القاضي عياض. قالوا: وأتاه في المرة الثانية بعلامة علم بها أنه ملك الموت، فاستسلم له بخلاف المرة الأولى. قال ابن الملك في شرح المشارق»: فإن قيل: كيف صدر من موسى هذا الفعل ؟ أجيب بأنه متشابه يفوض علمه إلى الله تعالى. وفي شرح السنة»: يجب على المسلم الإيمان به على ما جاء به، من غير أن يعتبره بما جرى عليه عرف البشر، فيقع في الارتياب؛ لأنه أمره صدره قدرة الله تعالى وحكمه، وهو مجادلة حرب بين ملك كريم ونبي كليم كل واحد منهما مخصوص بصفة يخرج بها عن حكم عوام البشر ومجاري عاداتهم في المعنى الذي خص به، فلا يعتبر حالهما بحال غيرهما. التقطته من «المرقاة».

(۲) قوله: إنك أرسلتني إلى عبد لك إلخ : قال الطيبي : فإن قلت: أي فرق بين قول الملك: «عبد لك» على التنكير وبين قول الله: عبدي». قلت: دل قول الملك على نوع طعن فيه حيث نكره وبينه بقوله: «لا يريد الموت»، وقوله سبحانه دل على تفخيم شأنه وتعظيم مكانه، حيث أضافه إلى نفسه ردا عليه. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله : مه قال النووي : هي هاء السكت و «ما» استفهامية، أي ثم ماذا يكون أحياة أم موت ؟ كذا في «المرقاة».

(٤) قوله: رب أمتني من الأرض المقدسة لعله كان في تيه، فأراد التقرب إلى بيت الرب، ولو بمقدار قليل من موضع دعائه، ففيه استحباب الموت والدفن في المواضع الفاضلة والمواطن المباركة والقرب من مدافن أرباب الديانة. كذا في المرقاة».

(1) His statement: “He is only so modest because of a defect”: This shows the trials of prophets and the righteous from the harm of fools and the ignorant, and their patience with it. His statement: “The stone fled with his clothes” indicates two clear miracles of Moses: first, the stone moving with his clothes, and second, the scars on the stone from his striking. It also shows discernment in inanimate objects. It provides a basis for scholars to hold that harm to an individual is borne for the benefit of the collective. Allah, the Exalted, knows best. It is said: Moses was commanded to carry the stone with him until, in the wilderness, he struck it with his staff once or more, and twelve springs gushed from it. His statement: “He began striking the stone” refers to striking it repeatedly, an effect of his anger at the stone for fleeing and its lack of propriety. Perhaps he forgot it was commanded, as it was written in the scripture. His statement: “By Allah, there is no fault with Moses” indicates that prophets are free from physical and moral defects, safe from ailments and flaws, except as a trial. (Extracted from Al-Mirqat)

(2) His statement: “He was alone one day to bathe”: An-Nawawi said: This permits bathing in seclusion, though covering the private parts is preferable. This is the view of Ash-Shafi’i, Malik, and Ahmad, opposed by Ibn Abi Layla, who said the water has inhabitants. I say: Our great Imam agrees with the majority, and Ibn Abi Layla’s opposition concerns entering water. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: ما تستر هذا التستر إلا من عيب إلخ وفيه ابتلاء الأنبياء والصالحين من أذى السفهاء والجهال وصبرهم عليه. وقوله: ففر الحجر بثوبه فيه معجزتان ظاهرتان الموسى ، إحداهما : مشي الحجر بثوبه، والثانية: حصول الندب في الحجر بضربه، وفيه حصول التمييز في الجماد، وفيه مأخذ لعلماء الأنام على أن ضرر الخاص يتحمل لنفع العام، والله تعالى أعلم بالمرام، ثم قيل: إن موسى أمر بحمل الحجر معه إلى أن كان في التيه فضربه بعصاه مرة أو مرات، فانبجست منه اثنتا عشرة عينا. وقوله: وطفق بالحجر ضربا أي يضرب به ضربا، هذا من أثر غضبه على الحجر لأجل فراره وقلة أدبه، ولعله ذهل عن كونه مأمورًا، وكان ذلك في الكتاب مسطورًا. وقوله: «والله ما بموسى من بأس فيه أن الأنبياء المنزهون عن النقائص في الخلق، والخلق سالمون من العاهات والمعايب، اللهم إلا على سبيل الابتلاء. التقطته من المرقاة».

(۲) قوله: فخلا يوما وحده ليغتسل : قال النووي الله فيه جواز الغسل في الخلوة، وإن كان ستر العورة أفضل، وبهذا قال الشافعي ومالك وأحمد ، وخالفهم ابن أبي ليلى. وقال: إن للماء ساكنا. قلت: إمامنا الأعظم الله مع الجمهور، وظاهر مخالفة ابن أبي ليلى في دخول الماء. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “While Job was bathing naked”: It is possible he was wearing a waistcloth, as indicated by the later statement: “gathering them into his garment.” Alternatively, he may have been completely uncovered, as was the case with Moses (peace be upon them), which was permissible in their law. However, it is indicated that modesty is preferable, based on the mission to perfect noble character. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “I am not independent of Your blessing”: That is, I am not free from needing the abundance of Your favor and mercy. In another narration: “Who can be satiated from Your mercy or favor?” This permits eagerness to acquire lawful wealth for those confident in their gratitude, spending it in ways pleasing to their Lord. It refers to lawful wealth as a blessing in wealth and good character. Al-Tayyibi said: Similar is the statement of Umar (may Allah be pleased with him) in response to: “Give it to one needier than you”: “Whatever wealth comes to you while you are neither greedy nor asking, take it; otherwise, do not pursue it.” (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: بينا أيوب يغتسل عريانا يحتمل أن يكون لابسا للإزار، كما يدل عليه قوله الآتي: يحثي في ثوبه». ويحتمل أن يكون متجردا عن الثياب كلها على طبق ما سبق لموسى عليهما الصلاة والسلام، وكان جائزا عندهما، لكنه أشار إلى أن التستر أولى حياء من المولى بناء على أنه بعث ليتم مكارم الأخلاق. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: لا غنى بي عن بركتك أي لا استغناء عن كثرة نعمتك وزيادة رحمتك، وفي رواية من يشبع من رحمتك أو من فضلك، وفيه جواز الحرص على الاستكثار من الحلال في حق من وثق من نفسه الشكر عليه ويصرفه فيما يحب ربه ويرضاه ويتوجه الأمر إليه، وفيه تسمية المال من جهة الحلال بركة في المال، وحسن الخلال. قال الطيبي : ونحوه قوله الله العمر الله جوابا عن قوله : أعطه أفقر إليه مني ما جاءك من هذا المال وأنت غير مشرف، ولا سائل فخذه، وما لا فلا تتبعه نفسك». كذا في «المرقاة».